Das Staunen als Tür und als Heimat

Im alten Athen steht ein junger Schüler, Theaitetos, ratlos vor einem mathematischen Rätsel. Ihm gegenüber sitzt Sokrates. Der Junge schämt sich beinahe für seine Verwirrung. Doch Sokrates lächelt und sagt ihm etwas, womit er nicht gerechnet hat: Dieses Gefühl, dieses Staunen, sei genau das, was einen Philosophen ausmache. Denn die Philosophie habe keinen anderen Anfang als das Staunen.

Platon erzählt diese Szene im Dialog Theaitetos und fügt einen schönen Mythos hinzu. Iris, die Göttin des Regenbogens, ist die Tochter des Thaumas, des Staunens. Das Staunen ist also genau das, was Erde und Himmel miteinander verbindet. Es ist der farbige Bogen, der den Menschen an eine höhere Wirklichkeit knüpft.

Fast jede Denktradition preist die Neugier. Bei der Frage, wozu das Staunen eigentlich gut sei, gabeln sich die Wege jedoch. Und diese Gabelung reicht tiefer, als man vermuten würde. Hier begegnen sich die antike griechische Philosophie und die sufische Tradition des Islam. Beide heiligen das Staunen. Beide schicken es in genau entgegengesetzte Richtungen.

Das Staunen als Tür

Aristoteles beginnt seine Metaphysik mit dem Satz: “Alle Menschen streben von Natur aus nach Wissen.” Was diesen Drang entzündet, heißt bei ihm thaumazein. Staunen, Verwundern, jenes Innehalten vor einer Sache, bei dem man fragt, wie sie überhaupt möglich ist.

Thaumazein ist mehr als bloße Neugier. Es ist eine Bewunderung, die den Wörtern vorausgeht. Ein Verstummen vor der schlichten Tatsache, dass etwas ist.

Die ganze Methode des Sokrates ruht auf diesem Gefühl. Er läuft über die Plätze Athens und stellt Fragen. Er bringt selbstsichere Menschen an einen Punkt, an dem sie zugeben: Das habe ich in Wahrheit nie gewusst. Genau dieser unbequeme Moment ist der Ort, an dem das Denken beginnt.

Im griechischen Verständnis ist das Staunen eine Tür. Eine Schwelle, die dich anhält und zugleich hindurchwinkt. Man kann nicht in ihr wohnen bleiben. Man muss hindurchgehen und weiter, auf eine Antwort zu.

Für die Griechen ist das Staunen ein Anfang, kein Ziel. Es ist wertvoll, weil es in Bewegung setzt. Weil es fragen lässt. Weil es zur Untersuchung drängt. Es ist ein Funke: schön anzusehen, aber gemacht dafür, ein Feuer zu entzünden. Im Funken selbst zu erstarren hieße für den griechischen Geist, das Denken auf halbem Weg abzubrechen.

Die Folgen dieser Haltung waren gewaltig. Wenn ein Kind fragt, warum der Himmel blau ist, und eine Physikerin Wellenlängen des Lichts vermisst, sind das zwei Enden desselben Impulses. Die griechische Tradition hat diesen Impuls ernst genommen und in ein Verfahren übersetzt: beobachten, prüfen, beweisen, erneut fragen.

Thales, der über den Sternen in einen Brunnen fällt. Archimedes, der in der Wanne “Heureka” ruft. Immer dieselbe Verwunderung, nur in anderen Kulissen. Die Neugier hört hier auf, ein Gefühl zu sein, und wird eine Disziplin. Und diese Disziplin wurde am Ende zum Fundament der gesamten westlichen Wissenschaft.

Man muss allerdings hinzufügen, dass das westliche Denken das Staunen nicht immer nur als Tür gesehen hat. Kant schließt seine Kritik der praktischen Vernunft mit dem “bestirnten Himmel über mir” und einer Bewunderung, die sich durch Nachdenken nicht auflöst, sondern wächst. Jahrhunderte später hält Wittgenstein das Erstaunen darüber, dass überhaupt etwas ist und nicht vielmehr nichts, für die tiefste Frage des Lebens. Heidegger nennt es das Außergewöhnliche des Allergewöhnlichsten. Das ist kein Staunen darüber, dass der Himmel blau ist, sondern darüber, dass er ist. Keine Neugier, die zur Antwort rennt, sondern eine, die vor dem Sein stehen bleibt. Was man für eine Tür hält, ist manchmal keine Schwelle, sondern ein Fenster.

Das Staunen als Heimat

In der sufischen Tradition des Islam ist das Staunen etwas völlig anderes. Nicht der Anfang des Weges, sondern eher sein Ende. Vielleicht sogar das, was jenseits des Endes liegt.

Der sufische Weg kennt Stationen, Rastplätze, die die Seele durchschreitet. Die Reue kommt, die Geduld, die Liebe, die Verzückung. Über all dem aber, ganz oben, sitzt die hayra: die staunende Ratlosigkeit. Sie ist kein zündender Funke, sondern der höchste Punkt, den ein Mensch erreichen kann.

Als Dschalal ad-Din Rumi versucht, das in Worte zu fassen, merkt er, dass die Sprache nicht trägt, und wiederholt sich: Staunen, Staunen, Staunen ist mein Staunen. Diese Wiederholung ist kein Versprecher. Sie ist das ehrliche Eingeständnis, dass ein Wort die Last nicht hebt, die es heben müsste.

Im Augenblick der hayra hört der Mensch auf zu fragen, wer er sei. Denn in diesem Augenblick schmilzt der Fragende zusammen mit der Antwort. Beide fallen in eines. Und nach sufischer Auffassung gilt: Wer diesen Zustand bequem in Worte fassen kann, hat ihn noch nicht durchlebt.

Das eindrücklichste Beispiel für diese Haltung ist wohl al-Ghazali. Der Mann unterrichtet Hunderte von Studenten an der angesehensten Hochschule Bagdads und gilt als der schärfste Kopf seiner Zeit. Mit sechsunddreißig Jahren stürzt er in eine tiefe Krise.

Nach eigener Schilderung versagt ihm eines Tages die Stimme. Er kann nicht mehr lehren. Er lässt Lehrstuhl, Ruhm und Vermögen zurück und geht als mittelloser Derwisch auf die Straße.

Sein Ergebnis lautete: Die sicherste Erkenntnis kommt nicht durch Schlussfolgern, sondern durch Schmecken. Den Geschmack von Honig bekommt man in keine Beschreibung hinein, man muss ihn kosten. Gott war für ihn kein Satz, den man beweist, sondern eine Wahrheit, die man schmeckt.

Als Goethe 1814 auf Hammer-Purgstalls Hafis-Übersetzung stieß, fand er eine Dichtung, die ihre Rätsel nicht auflöst, sondern in ihnen wohnt. Aus dieser Begegnung wurde der West-östliche Divan.

Das Bemerkenswerte an der sufischen hayra ist, dass sie die Antwortlosigkeit nicht als Verlust erlebt, sondern als Ankunft. Man stelle sich einen Menschen vor, der jahrelang seinen Fragen hinterherläuft und hinter jeder Antwort eine neue Frage findet. Bis er an einen Punkt kommt, an dem das Fragen selbst in der Frage aufgeht.

Für den Griechen ist das eine Sackgasse. Für den Sufi ist es das Ziel. Beide Traditionen stehen am Rand desselben Abgrunds. Die eine tritt zurück und beginnt, eine Brücke zu bauen. Die andere breitet die Arme aus und lässt sich fallen. Das Merkwürdige daran: Beide gewinnen aus dieser Bewegung eine Art Frieden. Die eine den Frieden des Verstehens, die andere den der Hingabe.

Nebeneinandergestellt werfen die beiden Wege eine Frage auf. Wie kann dasselbe Gefühl an zwei so gegensätzlichen Orten enden? Die Antwort liegt im Vertrauen in Vernunft und Sprache.

Das griechische Denken vertraut dem Logos, also der Vernunft und dem Wort zugleich. Die Neugier eröffnet ein Gespräch. Philosophie ist die Logik, die aus dem Staunen hervorgeht. Die sufische Tradition zielt darauf, die Grenze von Sprache und Verstand zu überschreiten. Für sie gewinnt das Staunen seinen Sinn genau dort, wo die Rede endet.

Das ist keine beliebige kulturelle Vorliebe. Der Abstand zwischen beiden Traditionen ist im Grunde ein Glaubensunterschied darüber, wie nahe der Verstand dem Göttlichen kommen kann. Für den Griechen ist das Göttliche mit der Vernunft fassbar. Für den Sufi ist die Vernunft eine Grenze, die man auf dem Weg zu Gott irgendwann zurücklassen muss.

Das Interessante ist, dass nicht nur der Osten das Nichtwissen in Weisheit verwandelt hat. Auch das mittelalterliche Europa hatte einen Namen dafür: docta ignorantia, die belehrte Unwissenheit. Nikolaus von Kues, Kardinal und Sohn eines Moselschiffers, erklärt sie mit einer schönen Geometrie: ein Vieleck, in einen Kreis gezeichnet. Man kann die Ecken vermehren, so oft man will. Das Vieleck nähert sich dem Kreis und wird doch nie zum Kreis. Unser Verstand ist dieses Vieleck, die Wahrheit ist der Kreis. Die größte Weisheit besteht darin, diesen Abstand ehrlich anzuerkennen.

Vielleicht hat Goethe die beiden Haltungen in einem einzigen Satz zusammengehalten: Das schönste Glück des denkenden Menschen sei es, das Erforschliche erforscht zu haben und das Unerforschliche ruhig zu verehren. Die eine Hälfte des Satzes gehört Athen. Die andere gehört Bagdad.