Stille als Sprache: Dadirri und der laute Westen

Beginnen wir mit einer Zahl, denn sie ist ein wenig beunruhigend. Ein durchschnittlicher westlicher Erwachsener verbringt heute rund vier Stunden seines Tages allein mit Audiomedien. Podcasts, Musik, Radio, Streaming. Bei jungen Menschen sind es über viereinhalb Stunden. Rechnet man die Bildschirme hinzu, ist mehr als die Hälfte unserer wachen Zeit mit Klang gefüllt.

Auf der anderen Seite steht die älteste ununterbrochen fortbestehende Kultur der Welt. Sie benutzt das Schweigen seit 65.000 Jahren als Sprache. Dieselbe Menschheit, dieselben Ohren. Die eine Seite sieht in der Stille eine Leere, die gefüllt werden muss. Die andere sieht eine Sprache, die gesprochen wird.

Stille wirkt auf den ersten Blick wie eine einfache Sache. Doch welche Bedeutung wir ihr geben, verrät die Kultur selbst. Sieht eine Gesellschaft in der Stille Frieden oder Bedrohung? Diese eine Frage genügt, um zu zeigen, in welchem Verhältnis diese Gesellschaft zur Welt steht.

Hier betrachten wir die Tradition des Aboriginal Australia und den modernen Westen nach der Aufklärung nebeneinander.

Wo Schweigen eine Sprache ist

In den Gesellschaften der Aboriginal Peoples ist Stille keine Leere, sondern der Boden, auf dem alles steht. Bei Gemeinschaften wie den Arrernte und den Pitjantjatjara gilt es als unhöflich, bei einer ersten Begegnung sofort zu reden. Man sitzt zunächst zusammen. Man bleibt im Schweigen. Dieses Warten schafft Raum für die Anwesenheit des anderen — es geht nicht darum, ihn kennenzulernen, sondern ihm Raum zu geben. In Zeiten der Trauer kann dieses Schweigen Wochen dauern. Bei einem Schmerz, der zu tief ist, als dass Worte darin zirkulieren könnten, wird die Stille zur einzigen ehrlichen Sprache.

Diese Tradition trägt auch einen Namen: dadirri. Der Begriff stammt vom Volk der Ngan’gikurunggurr im Norden Australiens, und die Älteste Miriam-Rose Ungunmerr-Baumann hat ihn weltweit bekannt gemacht. Er bedeutet inneres, tiefes Zuhören und stilles, ruhiges Gewahrsein. Sie beschreibt es so: Wer dadirri erfährt, werde wieder ganz. Sie könne am Flussufer sitzen und selbst dann ihren Frieden finden, wenn ein naher Mensch gestorben sei.

Das ist eine Heilung, die durch Zuhören und durch Schweigen kommt.

Diese Stille hat außerdem eine tiefe Verbindung zum Land. In der Tradition der Aboriginal Peoples ist Country — das Land, zu dem man gehört — ein lebendiges Wesen. Erreichen kann man es nur hörend, und hören kann man nur, wenn man schweigt. Ein Ältester, der sich auf die Erde setzt und dem Wind, den Vögeln, dem Wasser lauscht, hört in Wahrheit die Stimmen seiner Vorfahren.

Das Deutsche hat für ein verwandtes Gefühl ein eigenes Wort, das sich kaum übersetzen lässt: Waldeinsamkeit, von Ludwig Tieck 1797 geprägt. Der Unterschied ist allerdings entscheidend. Waldeinsamkeit benennt eine Stimmung, die der Mensch in der Natur empfindet. Dadirri benennt eine Aufmerksamkeit, die das Land vom Menschen verlangt. Im einen Fall ist die Natur die Kulisse eines Gefühls. Im anderen ist sie diejenige, die spricht.

Schweigen ist hier also kein Rückzug nach innen. Es ist im Gegenteil die vollständige Öffnung zur Welt. Sprechen zieht die Aufmerksamkeit auf einen selbst. Schweigen verbindet einen mit allem ringsum. Der moderne Mensch hält die Stille für den Moment, in dem nichts geschieht.

Für die Aboriginal Peoples ist sie der einzige Moment, in dem alles hörbar wird.

Besonders auffällig ist dabei: dadirri ist keine Therapie, kein Medikament, keine Technik. Es ist eine Art zu existieren.

Während der Westen heute Achtsamkeitsprogramme in eine Milliardenbranche verwandelt, tragen diese alten Völker dasselbe stille Gewahrsein seit Zehntausenden von Jahren im Gewebe des Alltags. Was wir wiederzuentdecken glauben, haben sie nie verloren. Und wir mussten es in eine App, einen Kurs, ein kostenpflichtiges Programm übersetzen, weil wir glauben, ein Verlorenes lasse sich nur durch Kaufen zurückgewinnen.

Die Welt, die die Leere zum Feind erklärt hat

Das Universum des Westens nach der Aufklärung hat die Stille dagegen als Problem wahrgenommen. Die Salonkultur des achtzehnten Jahrhunderts hielt das ununterbrochene Gespräch für eine Tugend. Dann kamen Radio, Fernsehen und Internet, eines nach dem anderen. Heute läuft im Einkaufszentrum Hintergrundmusik, im Aufzug Hintergrundmusik, im Fitnessstudio Hintergrundmusik. Die Stille wirkt wie ein Feind, den die Architektur bekämpfen muss.

Der Widerstand dagegen ist ungefähr so alt wie der Lärm selbst. Arthur Schopenhauer widmete dem Thema 1851 einen eigenen Aufsatz, “Über Lärm und Geräusch”, und der Anlass war banal: das Peitschenknallen der Fuhrleute vor seinem Fenster. Sein Verdacht ging jedoch weit über die Beschwerde hinaus. Die Menge an Lärm, die jemand ungestört ertrage, verhalte sich umgekehrt proportional zu seinen Geisteskräften. Man muss ihm darin nicht folgen. Aber die Verbindung, die er zieht, ist die entscheidende: Lärm stört nicht das Ohr, er stört das Denken.

Dennoch war der Westen nie vollständig einstimmig. Im Herzen derselben Zivilisation hielten Klöster die Stille jahrhundertelang für heilig. Trappistenmönche treten noch heute jeden Abend in das Große Schweigen ein. Vom Abendgebet bis zum nächsten Morgen fällt kein Wort, weil man glaubt, Gott sei nur in einem schweigenden Geist zu hören.

Wie fremd uns dieser Zustand inzwischen geworden ist, zeigte sich 2005 auf unerwartete Weise. Philip Gröning hatte sechzehn Jahre auf die Erlaubnis gewartet, im Kartäuserkloster Grande Chartreuse zu drehen. Das Ergebnis, “Die Große Stille”, dauert fast drei Stunden und kommt ohne Kommentar, ohne Filmmusik und fast ohne Sprache aus. Es füllte die Kinos. Ein Publikum, das den ganzen Tag Geräusche konsumiert, kaufte Karten, um dem Schweigen zuzusehen.

Während der Westen die Stille von der Straße vertrieb, hatte er sie hinter Klostermauern aufbewahrt. Verloren ging vielleicht nicht die Stille selbst, sondern der Platz, den man ihr zugestand.

Wenn eine Kultur eine ganze Technologie und mehrere Branchen aufbaut, um der Stille zu entkommen, dann hat sie in Wahrheit ein Problem mit der Stille. Sich verpflichtet zu fühlen, die Leere zu füllen, ist kein Komfort. Es ist eine Unruhe. Und diese Unruhe ist so normal geworden, dass wir sie gar nicht mehr bemerken.

Heute hat diese Unruhe sogar einen Alltagsnamen: das Telefon nicht liegen lassen können, bei der kleinsten Pause nach einem Bildschirm greifen, das leise Unbehagen, das aufsteigt, sobald es still wird. Eine ganze Industrie, die Aufmerksamkeitsökonomie, ist genau auf dieser Angst vor der Leere errichtet worden. Jede Benachrichtigung, jedes automatisch startende Video ist dafür gebaut, den frei gewordenen Raum sofort wieder zu besetzen. Denn in dem Moment, in dem wir schweigen, beginnen wir zu denken. Und in dem Moment, in dem wir denken, beginnen wir zu fragen. Vielleicht ist das die eigentliche Furcht der modernen Welt vor der Stille: Sie lässt den Menschen mit sich selbst allein, und das ist meistens genau die Begegnung, der wir ausweichen.

Der Mensch vergisst manchmal, was er längst weiß. Schon im siebzehnten Jahrhundert schrieb der Mathematiker und Physiker Pascal: “Das ganze Unglück der Menschen rührt allein daher, dass sie nicht ruhig in einem Zimmer zu bleiben verstehen.” Pascal hatte die Flucht des Menschen vor dem eigenen Geist bereits gesehen. Die Aufmerksamkeitsökonomie hat diese uralte Flucht nicht erfunden. Sie hat sie nur industrialisiert.

Dass diese beiden Wege auseinanderlaufen, ist kein Zufall. Die europäische Aufklärung erklärte, die menschliche Vernunft könne jeden Winkel des Universums bestimmen. Was sich nicht bestimmen lässt, ist demnach entweder unvollständig oder gefährlich. Stille lässt sich nicht bestimmen, also muss sie gefüllt werden. Die Kosmologie der Aboriginal Peoples beginnt am entgegengesetzten Ende. Das Universum ist bereits voller Bedeutung. Dem Menschen kommt nicht zu, diese Bedeutung herzustellen, sondern ihr Gehör zu schenken. Und genau dieses Hören ermöglicht die Stille.

Vor Kurzem machte ein Video die Runde, in dem ein YouTuber den stillsten Raum der Welt besuchte. Zehn Tage später ging ein anderer an denselben Ort. Dann noch einer. Stille bringt offenbar Klicks und Likes. Ein Raum mit null Dezibel, der alle zwei Wochen neu bespielt wird, erinnert uns daran, was uns fehlt.

Das Bemerkenswerte daran ist, dass die Stille dabei nicht erfahren, sondern angeschaut wird. Sie wird zum Inhalt, statt ein Zustand zu bleiben.

Vielleicht lautet die eigentliche Frage so: Wann beginnt eine Kultur, sich vor der Stille zu fürchten? Und wenn sie diese Furcht in eine Branche verwandelt — wer erinnert sie dann daran, was sie unter all dem gewonnenen Klang verloren hat?