خاموشی کی دو دنیائیں: دادرّی اور مغرب کا شور

آغاز ایک عدد سے کرتے ہیں، کیونکہ یہ عدد تھوڑا ڈراتا ہے۔

آج ایک اوسط مغربی بالغ اپنے دن کے تقریباً چار گھنٹے صرف آواز کو دیتا ہے۔ پوڈکاسٹ، موسیقی، ریڈیو، اسٹریمنگ۔ نوجوانوں میں یہ دورانیہ ساڑھے چار گھنٹے سے آگے نکل جاتا ہے۔ اسکرینیں بھی شامل کر لیں تو ہمارے جاگتے ہوئے وقت کا نصف سے زیادہ کسی نہ کسی آواز سے بھرا ہوا ہے۔

دوسری طرف دنیا کی سب سے پرانی، بغیر ٹوٹے چلی آ رہی ثقافت ہے۔ پینسٹھ ہزار سال سے وہ خاموشی کو ایک زبان کی طرح استعمال کر رہی ہے۔ وہی انسان، وہی کان۔ ایک خاموشی کو بھرنے والا خلا سمجھتا ہے، دوسرا بولی جانے والی زبان۔

خاموشی پہلی نظر میں سادہ چیز ہے۔ لیکن ہم اس پر کون سا معنی چڑھاتے ہیں، یہی ثقافت کا اپنا بھید کھول دیتا ہے۔ کوئی معاشرہ خاموشی میں سکون دیکھتا ہے یا خطرہ — یہ اکیلا سوال بتا دیتا ہے کہ اس کا دنیا سے رشتہ کس قسم کا ہے۔

اردو کے پاس اس فرق کے لیے دو الگ لفظ موجود ہیں۔ خاموشی وہ ہے جو چُنی جاتی ہے۔ سناٹا وہ ہے جو طاری ہو جاتا ہے، اور جس میں کوئی زیادہ دیر بیٹھنا نہیں چاہتا۔ آواز کی غیر موجودگی ایک ہی ہے؛ فیصلہ دو ہیں۔

یہ تحریر ابوریجنل آسٹریلیا کی روایت اور روشن خیالی کے بعد کے جدید مغرب کو ساتھ رکھ کر دیکھتی ہے۔

جہاں چپ رہنا ایک زبان ہے

ابوریجنل معاشروں میں خاموشی خلا نہیں، زمین ہے۔

ارنٹے (Arrernte) اور پتجنتجارا (Pitjantjatjara) جیسی برادریوں میں کسی نئے شخص سے ملتے ہی بولنا شروع کر دینا بدتمیزی سمجھا جاتا ہے۔ پہلے ساتھ بیٹھا جاتا ہے۔ خاموشی میں رہا جاتا ہے۔ یہ انتظار سامنے والے کے وجود کے لیے جگہ بنانا ہے — اسے جاننا نہیں، اسے گنجائش دینا۔

سوگ کے دنوں میں یہ خاموشی ہفتوں تک کھنچ سکتی ہے۔ جہاں تکلیف اتنی گہری ہو کہ الفاظ وہاں تک نہ پہنچ سکیں، وہاں خاموشی واحد ایماندار زبان بن جاتی ہے۔

اس روایت کا ایک نام بھی ہے: دادرّی (dadirri)۔ شمالی آسٹریلیا کی نگنگی کورونگور (Ngan’gikurunggurr) قوم سے آنے والا یہ تصور بزرگ دانشور مریم روز اونگُنمر باؤمن (Miriam-Rose Ungunmerr-Baumann) نے دنیا کے سامنے رکھا۔ اس کا مطلب ہے: اندرونی گہرا سننا، اور ٹھہری ہوئی، پُرسکون آگہی۔

ان کے الفاظ میں: «دادرّی کے تجربے میں انسان دوبارہ مکمل ہوتا ہے۔ میں دریا کے کنارے بیٹھ سکتی ہوں؛ کوئی اپنا مر بھی گیا ہو تو اس خاموش آگہی میں مجھے اپنا سکون مل جاتا ہے۔» یہ سن کر اور چپ رہ کر آنے والی شفا ہے۔

اس خاموشی کا زمین سے بھی گہرا رشتہ ہے۔ ابوریجنل روایت میں «کنٹری» یعنی وہ زمین جس سے تعلق ہے، ایک زندہ وجود کی طرح دیکھی جاتی ہے، اور اسے صرف چپ رہ کر سنا جا سکتا ہے۔ ایک بزرگ زمین پر بیٹھ کر ہوا، پرندوں اور پانی کی آواز سنتا ہے؛ اس روایت میں اسی سننے کو آبا و اجداد کی آواز سننا کہا جاتا ہے۔

یہاں خاموشی اپنے اندر بند ہو جانا نہیں۔ اس کے بالکل الٹ، دنیا کی طرف پوری طرح کھل جانا ہے۔

بولنا توجہ کو اپنی طرف کھینچ لیتا ہے۔ چپ رہنا آپ کو اردگرد کی ہر چیز سے جوڑ دیتا ہے۔

شعری روایت اس بات کو ایک عجیب اشارے سے جانتی ہے۔ دیوانِ شمس کی بےشمار غزلیں لفظ «خموش» پر ختم ہوتی ہیں؛ کہنے والا آخری لفظ خود نہیں کہتا، خاموشی کے حوالے کر دیتا ہے۔ بات جہاں پوری ہوتی ہے، وہیں چپ شروع ہوتی ہے۔

جدید انسان خاموشی کو «وہ لمحہ جس میں کچھ نہیں ہو رہا» سمجھتا ہے۔ ابوریجنل تصور میں خاموشی وہ واحد لمحہ ہے جس میں سب کچھ سنائی دیتا ہے۔

ایک بات خاص طور پر چونکاتی ہے: دادرّی نہ تھراپی ہے، نہ دوا، نہ تکنیک۔ یہ ہونے کا ایک انداز ہے۔

مغرب آج «مائنڈفلنیس» کو اربوں ڈالر کی صنعت میں بدل چکا ہے، جبکہ یہ پرانی قومیں اسی خاموش آگہی کو دسیوں ہزار سال سے روزمرہ زندگی کے کپڑے میں بُنے ہوئے رکھتی ہیں۔

خاموشی کو ایک باقاعدہ ریاضت کی طرح برتنا اور بھی کئی جگہ اجنبی نہیں رہا۔ تصوف کے قدیم رسالوں میں قلّتِ کلام کو مجاہدے کے بنیادی اصولوں میں شمار کیا گیا، اور مراقبے کی پوری عمارت بیٹھنے اور سننے پر کھڑی ہے۔ ان روایتوں میں یہ مشق زندگی کے اندر رہی — نہ کورس تھی، نہ رکنیت۔

جسے ہم دوبارہ دریافت کرنے کا دعویٰ کرتے ہیں، وہ ان کے ہاں کبھی گم ہی نہیں ہوا۔ اور ہمیں اسے ایک ایپ، ایک کورس، ایک ادائیگی والے پروگرام میں بدلنا پڑا — کیونکہ ہمیں لگتا ہے کہ جو چیز کھو جائے، وہ صرف خرید کر واپس آتی ہے۔

وہ دنیا جس نے خلا کو دشمن قرار دیا

روشن خیالی کے بعد کی مغربی کائنات نے خاموشی کو ایک مسئلے کی طرح دیکھا۔

اٹھارہویں صدی کی سیلون ثقافت میں بغیر رکے بولتے رہنا ایک خوبی سمجھا گیا۔ پھر ریڈیو آیا، ٹیلی ویژن آیا، انٹرنیٹ آیا۔ آج شاپنگ مال میں پس منظر کی موسیقی چلتی ہے، لفٹ میں چلتی ہے، جم میں چلتی ہے۔ خاموشی ایسی دشمن بن گئی ہے جس سے عمارت کو لڑنا ہے۔

پھر بھی مغرب کبھی مکمل طور پر ایک ہی آواز نہیں رہا۔ اسی تہذیب کے دل میں مسیحی راہب خانوں نے صدیوں تک خاموشی کو مقدس مانا۔

ٹریپسٹ راہب آج بھی ہر رات «عظیم خاموشی» میں داخل ہوتے ہیں۔ شام کی دعا سے اگلی صبح تک ایک لفظ نہیں بولا جاتا، کیونکہ ان کے عقیدے میں خدا کی آواز صرف ایک چپ ذہن میں سنی جا سکتی ہے۔

مغرب نے خاموشی کو گلی سے نکال دیا، مگر اسے دیواروں کے پیچھے چھپا کر رکھا۔ شاید جو گم ہوئی وہ خاموشی نہیں تھی، بلکہ وہ جگہ تھی جو اس کے لیے مخصوص تھی۔

جب کوئی ثقافت خاموشی سے بچنے کے لیے ایک پوری ٹیکنالوجی اور کئی صنعتیں کھڑی کر لے، تو سمجھ لینا چاہیے کہ اس کا خاموشی سے جھگڑا چل رہا ہے۔ خلا کو بھرنے کی مجبوری آرام نہیں، ایک بےچینی ہے۔ اور یہ بےچینی اتنی معمول بن چکی ہے کہ اب محسوس ہی نہیں ہوتی۔

آج اس بےچینی کے نام بھی موجود ہیں۔ فون دیکھے بغیر نہ رہ پانا۔ ایک لمحہ خالی ملتے ہی اسکرین کی طرف ہاتھ بڑھ جانا۔ خاموشی چھاتے ہی اندر ایک کھٹک کا پیدا ہو جانا۔

توجہ کی معیشت نام کی ایک پوری صنعت ٹھیک اسی خلا کے خوف پر کھڑی ہوئی۔ ہر نوٹیفکیشن، ہر خودکار چل پڑنے والی ویڈیو، خاموشی کے لیے چھوڑی گئی ہر جگہ کو بھرنے کے لیے بنائی گئی۔

کیونکہ جس لمحے ہم چپ ہوتے ہیں، سوچنا شروع کر دیتے ہیں؛ اور جس لمحے سوچتے ہیں، سوال کرنے لگتے ہیں۔ شاید جدید دنیا کا اصل خوف یہی ہے: خاموشی انسان کو اپنے ساتھ اکیلا چھوڑ دیتی ہے، اور اکثر ہم سب سے زیادہ اسی ملاقات سے بھاگتے ہیں۔

انسان کبھی کبھی اپنی جانی ہوئی بات بھول جاتا ہے۔ سترہویں صدی میں ریاضی دان اور طبیعیات دان پاسکل لکھ چکا تھا: «انسانیت کی ساری مصیبتیں اس ایک بات سے آتی ہیں کہ آدمی ایک کمرے میں اکیلا خاموش بیٹھنا نہیں جانتا۔»

پاسکل نے فرار کی تشخیص کر دی تھی۔ توجہ کی معیشت نے یہ قدیم فرار ایجاد نہیں کیا، صرف اسے کارخانے میں ڈال دیا۔

اسی کمرے کا الٹا نسخہ اردو شاعری میں بھی لکھا ہوا ہے: اپنے من میں ڈوب کر پا جا سراغِ زندگی۔ اقبال کے ہاں یہی تنہائی سزا نہیں، دروازہ ہے۔ کمرہ وہی ہے؛ فرق صرف اتنا ہے کہ بیٹھنے والا اسے قید سمجھتا ہے یا کھڑکی۔

دو راستے کہاں الگ ہوئے

ان دو راستوں کا الگ ہو جانا اتفاق نہیں۔

مغربی روشن خیالی نے اعلان کیا کہ انسانی عقل کائنات کے ہر گوشے کی تعریف کر سکتی ہے۔ جس چیز کی تعریف نہ ہو سکے، وہ یا ادھوری ہے یا خطرناک۔ خاموشی کی تعریف نہیں ہو سکتی — اس لیے اسے بھرنا ضروری ٹھہرا۔

ابوریجنل کائناتی تصور بالکل دوسرے سرے سے شروع ہوتا ہے۔ اس تصور میں کائنات پہلے ہی معنی سے بھری ہوئی ہے؛ انسان کا کام وہ معنی پیدا کرنا نہیں، اسے کان دینا ہے۔ خاموشی اسی سننے کو ممکن بناتی ہے۔

دنیا کے سب سے خاموش کمرے کی ویڈیو اب یوٹیوب کی ایک باقاعدہ صنف بن چکی ہے۔ ایک تخلیق کار وہاں جاتا ہے؛ دس دن بعد دوسرا؛ پھر تیسرا۔ صفر ڈیسیبل کا ایک کمرہ ہر دو ہفتے بعد لاکھوں لوگوں کے سامنے کھلتا ہے۔ الگورتھم خاموشی کو انعام دے رہا ہے، اور یہ اپنی جگہ ایک اعتراف ہے: ہم اسے دیکھنا چاہتے ہیں کیونکہ ہمارے پاس وہ نہیں ہے۔

اس منظر میں ایک ستم ظریفی بھی ہے۔ خاموشی تک پہنچنے کا ہمارا راستہ ایک اسکرین سے ہو کر گزرتا ہے، اور اس راستے پر بھی کوئی نہ کوئی مسلسل بول رہا ہوتا ہے۔

شاید اصل سوال یہ ہے:

ایک ثقافت خاموشی سے ڈرنا کب شروع کرتی ہے؟

اور جب وہ اس ڈر کو ایک صنعت میں بدل دیتی ہے، تو جو آواز اس نے کمائی، اس کے نیچے کیا کھویا — یہ اسے کون یاد دلائے گا؟