درد: بانٹنے اور نہ بانٹنے کی دو تہذیبیں

دنیا کے سب سے خوشحال ملکوں میں شمار ہونے والا ناروے، اُن ملکوں میں بھی شامل ہے جہاں لوگ اپنے جذبات سب سے کم بانٹتے ہیں۔ کیا یہ محض اتفاق ہے؟ یا اس میں علت و معلول کا کوئی رشتہ ہے؟ دونوں ممکن ہیں۔

اسکینڈے نیویا کے ممالک برسوں سے خوشی کی عالمی فہرستوں میں سرِفہرست ہیں۔ ترکی سماجی قربت، گرم جوشی اور جذباتی اشتراک کے پیمانے پر ایک بالکل مختلف جگہ کھڑا ہے۔ ہمارے سامنے دو نظام ہیں: ایک درد کو ریاست کے سپرد کر دیتا ہے، دوسرا درد کو ایک دوسرے کے سامنے کھول دیتا ہے۔ اور دونوں — اپنے اپنے حالات میں — چل رہے ہیں۔ تو اِس کا مطلب کیا ہے؟

درد: بوجھ نہیں، پُل

ترکی لفظ dert کو انگریزی میں منتقل کرنے کے لیے ایک بھونڈی سادگی درکار ہوتی ہے۔ “trouble”، “problem”، “worry”، “woe” — اِن میں سے کوئی بھی وہ سماجی کام نہیں کرتا جو یہ لفظ ترکی میں کرتا ہے۔ ایک ہی لفظ بُری حالت، مسئلہ، تنگی، بےچینی، فکر، رنج اور بیماری تک کو سمیٹ لیتا ہے۔ یہ ایک کہیں زیادہ کشادہ لفظ ہے۔

ترکی میں یہ لفظ قدیم فارسی کے درد سے آیا ہے۔ وہی جڑ اردو تک بھی پہنچی، اور ساتھ ہی اُس کے پہلو میں کھڑے غم تک۔ لفظ راستے میں اپنی وسعت کہیں نہیں چھوڑتا۔

درد محض ایک مسئلہ نہیں ہے۔ یہ ایک ایسی تکلیف ہے جو بانٹے جانے کی منتظر رہتی ہے، بانٹنے سے ہلکی ہوتی ہے، اور صرف بانٹنے پر معنی پاتی ہے۔

غالب کا مصرع اِسی طرف اشارہ کرتا ہے: «دل ہی تو ہے نہ سنگ و خشت، درد سے بھر نہ آئے کیوں»۔ درد کا بھر آنا عیب نہیں، دل رکھنے کی علامت ہے۔

ترکی میں کسی دُکھی آدمی کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ فلاں «اُس کا درد جانتا ہے»۔ اِس کا مطلب مسئلہ حل کرنا نہیں، اُسے سمجھنا ہے۔ فرق چھوٹا لگتا ہے مگر ہے بڑا: مسئلہ شاید حل نہ ہو، لیکن سمجھا جانا بذاتِ خود ایک شفا رکھتا ہے۔

اردو کا لفظ غم گسار اِسی کام کا نام ہے۔ ساتھی درد کو دو حصوں میں نہیں بانٹتا؛ وہ اُسے قابلِ برداشت بنا دیتا ہے۔ اناطولیہ کے کسی گاؤں میں پڑوسی کا دروازہ کھٹکھٹانا اور گھنٹوں بیٹھ کر دل کا بوجھ اتارنا، عملی طور پر وہی کام ہے جو کسی معالج کے دروازے پر دستک دینا کرتا ہے۔ فرق مگر یہ ہے: معالج کے پاس آپ اِس لیے جاتے ہیں کہ پیشہ ورانہ مدد چاہیے؛ پڑوسی کے پاس اِس لیے جاتے ہیں کہ ایک انسان چاہیے۔

ترکی کی ضرب المثل ہے: جو اپنا درد نہ کہے، اُسے درماں نہیں ملتا۔ یہ ایک ساتھ عوامی نفسیات بھی ہے اور سماجی انجینئرنگ کا اصول بھی۔ اظہار شفا کا پہلا قدم ہے، مگر یہ شفا انفرادی نہیں، رشتوں کے راستے آتی ہے۔ درد کا درماں انسان سے ہو کر گزرتا ہے۔ جب آپ اپنا حال سناتے ہیں تو صرف علامات نہیں گنواتے؛ آپ کسی کو اپنے قابلِ اعتماد دائرے میں بلا رہے ہوتے ہیں۔

درد کا تصور کبھی کبھی ذہنی صحت کے مسائل کے ساتھ گڈمڈ ہو جاتا ہے۔ یہاں صاف بات ضروری ہے۔ درد کا لفظ زیادہ تر روزمرہ زندگی کی چھوٹی تنگیوں کے لیے ہے۔ دل کھول کر بات کرنا اور طبی سطح پر مدد لینا دو الگ چیزیں ہیں۔ سماجی اشتراک ایک مضبوط سہارا بن سکتا ہے، لیکن دائمی ڈپریشن، اضطراب یا صدمے کے لیے پیشہ ورانہ مدد لازمی ہے۔

قہوہ خانے کی محفل: اناطولیہ کی تھراپی

اناطولیہ میں اپنا درد کھولنا قربت کا عمل ہے۔ کسی کو اپنا حال سنانا دراصل یہ کہنا ہے کہ میں تم پر بھروسا کرتا ہوں۔ اور یہ بھروسا چُنا ہوا نہیں ہوتا؛ یہ پڑوس، رشتے داری یا ہم وطنی کے بندھن سے مل جاتا ہے۔

جدید شہر کی “نیٹ ورکنگ” سے بنے سماجی حلقے کیا اُس وقت بھی ساتھ کھڑے رہتے ہیں جب آپ اُن کے کسی کام کے نہیں رہتے؟ اناطولیہ کا درد کا جال اِس کی ضمانت نہیں دیتا، مگر اِسے آزماتا ضرور ہے۔

قہوہ خانے کی ثقافت کی جڑ میں غم گساری ہے۔ لوگ وہاں صرف چائے نہیں پیتے اور خبریں نہیں سنتے؛ وہ اپنے دُکھ سناتے اور دوسروں کے سنتے ہیں۔ چائے خانے کی بیٹھک بھی اِسی خمیر سے اٹھی ہے: بات کا کوئی مقررہ مقصد نہیں ہوتا، اور یہی اُس کا اصل مقصد ہے۔ بوجھ کم نہ بھی ہو، اُٹھانے والے ہاتھوں کا بڑھ جانا راحت دیتا ہے۔

جب میں نے یہ پہلی بار پڑھا تو ایک بات کھٹکی: جدید نفسیات اِسی کو “سماجی سہارا” کہہ کر تصدیق کر چکی ہے۔ تحقیق بتاتی ہے کہ سماجی سہارا نفسیاتی اور جسمانی، دونوں طرح کی بحالی کو تیز کرتا ہے۔ دباؤ کا ہارمون کورٹیسول گرتا ہے، مدافعتی نظام مضبوط ہوتا ہے، عمر لمبی ہوتی ہے۔ اناطولیہ یہ صدیوں سے کر رہا تھا؛ اعصابی سائنس اب اُسے ناپ رہی ہے۔

یانتے لوون اور جذباتی خاموشی کی فضیلت

نورڈک ثقافت میں جذبات کا اظہار کسی اور جگہ سے کام کرتا ہے۔ سویڈن میں “لاگوم” (lagom — نہ زیادہ نہ کم، ٹھیک اپنے ناپ میں) صرف مقدار کا اصول نہیں، جذبات کا بھی ہے: نہ بہت کھلے، نہ بہت بند۔ جذبے کی شدت دکھانا سماجی آداب کے خلاف سمجھا جاتا ہے۔

“یانتے لوون” (Janteloven) ڈنمارکی نژاد ناروےی ادیب اکسل سانڈے موسے کا 1933 میں لکھا ہوا وہ تصور ہے جو دراصل پہلے سے موجود سماجی اصولوں کو ضابطے میں ڈھالتا ہے۔ اس کا مرکزی جملہ ہے: خود کو دوسروں سے برتر نہ سمجھو۔ اس کی دس شقیں ہیں اور سب ایک ہی بات کہتی ہیں: اوپر کے مقام سے بات نہ کرو، خود کو نمایاں نہ کرو، زیادہ شکوہ نہ کرو۔

اِس اصول پر تنقید بھی ہوتی ہے، کہ یہ انفرادیت کو دباتا ہے۔ مگر یہ خاموشی سے ایک اور بات بھی کہتا ہے: اپنے مسئلے خود حل کرو۔

نورڈک فلاحی ریاست اِس اصول کو ادارہ جاتی ڈھانچے سے سہارا دیتی ہے: مضبوط نظامِ صحت، بےروزگاری بیمہ، نفسیاتی مدد کی سہولتیں۔ درد بانٹنے کی ضرورت کم پڑتی ہے، کیونکہ ریاست پہلے ہی سہارا اٹھا چکی ہوتی ہے۔

ایک بات خاص طور پر چونکاتی ہے۔ عالمی خوشی رپورٹ کے اعداد و شمار کے مطابق فن لینڈ، ڈنمارک اور ناروے برسوں سے پہلی تین جگہوں پر ہیں۔ ترکی فہرست میں کہیں نیچے ہے۔ یہ ترتیب دکھاتی ہے کہ درد بانٹنے اور نہ بانٹنے کے درمیان کیا گیا انتخاب “خوشی” کو کتنی مختلف صورتوں میں تعمیر کرتا ہے۔ نورڈک ماڈل نظام پر بھروسا کرتا ہے، اناطولیہ کا ماڈل انسان پر۔ دونوں الگ الگ طریقوں سے کام کرتے ہیں اور الگ الگ چیزیں بناتے ہیں۔ نورڈک خوشی تحفظ اور خودمختاری سے جنم لیتی ہے؛ اناطولیہ میں گرم جوشی اور اشتراک سے۔

فرق کی جڑ: برادری یا ادارہ؟

ترک-اناطولوی ثقافت چھوٹی برادریوں اور باہمی سہارے کے جالوں پر کھڑی ہے۔ تاریخی طور پر جب ریاست دور اور ناقابلِ اعتبار محسوس ہوئی، لوگوں نے ایک دوسرے میں پناہ لی۔ درد کا اشتراک اِسی پناہ کی ثقافت کی پیداوار ہے: جہاں قابلِ اعتماد ادارہ نہ ہو، وہاں قابلِ اعتماد انسان ڈھونڈا جاتا ہے۔

نورڈک ثقافت مضبوط ریاست اور انفرادی خودمختاری پر کھڑی ہے۔ شمالی ممالک میں سماجی معاہدہ خاصا جلد مستحکم ہو گیا؛ ریاست نے اعتبار کمایا؛ اور افراد یہ جانتے ہوئے کہ بوجھ نظام پر ڈالا جا سکتا ہے، زیادہ خودمختار زندگی بنا سکے۔ درد نہیں بانٹا جاتا، کیونکہ یقین ہے کہ نظام اُسے حل کر دے گا۔

ترکی میں درد کی ثقافت کسی کمی کی پیداوار نہیں۔ یہ ایک انسانی اضطراری ردِعمل بھی ہے اور سماجی تانا بانا بُننے کا طریقہ بھی۔ مسئلہ حل نہ بھی ہو، رشتہ گہرا ہو جاتا ہے۔ نورڈک ماڈل میں مسئلہ حل ہو جاتا ہے مگر رشتہ شاید گہرا نہ ہو — اور یہ اسکینڈے نیویائی معاشروں کے تنہائی کے کچھ اعداد و شمار میں بھی جھلکتا ہے۔ اکیلے رہنے والوں کے تناسب میں سویڈن دنیا کے صفِ اول ممالک میں ہے، اور “ساختی تنہائی” اِس ماڈل کی خاموش قیمت کے طور پر سامنے آتی ہے۔

غم بانٹنے کا غیر متوقع ضمنی اثر

بشریات کی تحقیق ایک دلچسپ بات کہتی ہے: درد کا اشتراک صرف مسئلہ حل کرنے کا طریقہ نہیں، اجتماعی یادداشت بنانے کا طریقہ بھی ہے۔ لوگ جب دل کھولتے ہیں تو محض تکلیف نہیں، تجربہ بھی منتقل کرتے ہیں۔

“فلاں کے ساتھ بھی ایسا ہی ہوا تھا، دیکھو وہ کیسے نکل آیا” — یہ ایک کہانی کی ترسیل ہے۔ زبانی ثقافتوں میں دانش قہوہ خانے کی اِنہی محفلوں کے ذخیرے سے بنتی تھی۔ مغربی اور اسکینڈے نیویائی ماڈل نے یہ ذخیرہ تحریری اور ادارہ جاتی حافظے کے سپرد کر دیا — زیادہ منظم، مگر شاید زیادہ فاصلے پر بھی۔

یہ بھی ذہن میں رہے کہ ذخیرہ خودبخود دانش نہیں بن جاتا۔ ایسی محفل بھی ممکن ہے جہاں ہر بار وہی شکوہ دہرایا جائے: درد بانٹا تو جاتا ہے، مگر کہیں پہنچتا نہیں۔ اشتراک اُسی وقت کام کرتا ہے جب وہ سننے میں بدل جائے۔

درد کا لفظ شاید ترکی یا فارسی سے مخصوص ہو، مگر انسان اپنی تکلیفوں کا حل کیسے ڈھونڈتے ہیں، اِس پر سوچنا بہرحال خوبصورت ہے۔

یاد رکھیے: جو اپنا درد نہ کہے، اُسے درماں نہیں ملتا۔