Eigenwijsheid und jìng: Eigensinn oder Ehrfurcht?

Was passiert, wenn ein Schüler im Unterricht die Hand hebt und sagt: „Ich sehe das anders“? In welcher Kultur gilt dieser Satz als Neugier und Charakterstärke – und in welcher als Respektlosigkeit und Angriff auf die Rangordnung?

Im Niederländischen beschreibt das Wort eigenwijsheid (gesprochen etwa „aigen-wais-hait“) genau diese Szene: hartnäckig bei der eigenen Meinung bleiben, trotz Kritik den eigenen Weg gehen. Man könnte es mit „starrköpfig“ übersetzen, doch in den Niederlanden schwingt meist Bewunderung mit. Wörtlich genommen heißt es: sich auf die eigene Weisheit stützen, seinem eigenen Kopf folgen.

Wir stellen dieses Wort nun dem konfuzianischen Begriff jìng (敬: Respekt, Ehrfurcht) gegenüber – aus östlicher und westlicher Perspektive.

Martin Luthers Erbe und die Geburt der Eigenwijsheid

Die Geschichte der eigenwijsheid reicht zurück bis zur Reformation.

Martin Luther wurde wegen seiner 95 Thesen mit dem Bann belegt und vor den Reichstag geladen, um zu widerrufen.

Trotz des Drucks von Kaiser Karl V. und der Geistlichkeit weigerte er sich, seine Überzeugungen preiszugeben. Sein Gewissen, so seine Begründung, sei allein an das Wort Gottes gebunden.

1521 sagte Luther vor Kaiser und Klerus jenen Satz:

„Hier stehe ich, ich kann nicht anders.“

Er weigerte sich, die Autorität der Kirche über das zu stellen, was sein Gewissen aus der Schrift gelesen hatte.

Historisch ist dieser Moment einer der ikonischsten Wendepunkte der Reformation. Luthers Worte wurden zum Sinnbild dafür, dass individueller Glaube und Gewissensfreiheit gegen die Obrigkeit verteidigt werden können.

Bis heute gilt dieser Satz als Proto-Manifest der europäischen Tradition des Individuums: Die Autorität kann irren – und wo das Gewissen im Recht ist, weist das Gewissen den Weg.

In diesem Geist wuchsen die Niederlande heran. Im 17. Jahrhundert war Amsterdam eine der freiesten Städte Europas. Baruch Spinoza definierte hier Gott radikal neu, ohne dass die Stadt darüber in Panik geriet.

René Descartes schrieb sein „Ich denke, also bin ich“ in den Niederlanden.

Das war kein Zufall. Fragen und widersprechen galt hier nicht als Verbrechen.

Im heutigen niederländischen Bildungssystem ist diese Tradition noch sichtbar: Kritisches Denken steht im Zentrum des Lehrplans, und dem Lehrer zu widersprechen wird als Fähigkeit unterrichtet.

Eigenwijsheid stört den Unterricht. Aber diese Störung ist ein pädagogisches Werkzeug.

Die Legitimität der eigenwijsheid stammt nicht aus dem Vorrang des Gewissens allein. Sie stammt daraus, dass eine Kultur den Satz „Autorität kann sich irren“ verinnerlicht hat. Der Lehrer kann irren. Der Pfarrer kann irren. Der König kann irren. Es ist dieselbe Bewegung, die Kant später auf die Formel brachte, man solle den Mut haben, sich seines eigenen Verstandes zu bedienen – Aufklärung als Ausgang aus der selbstverschuldeten Unmündigkeit.

Ist das einmal akzeptiert, wird der Satz eines Kindes – „ich denke anders als die Autorität“ – zu etwas Natürlichem. Kein Aufstand, sondern eine im System vorgesehene Verbesserungsfunktion.

Verstanden habe ich das erst, als ich es im Raum einer anderen Kultur versuchte. In einem Konzern, dem ich viele Jahre gewidmet hatte, meldete ich in einer Sitzung Einwände gegen eine Klausel des Vertrags an, an dem wir arbeiteten; ich hielt sie für künftigen Sprengstoff. Nach der Sitzung kam eine Kollegin zu mir und sagte: „Ich habe auch meine Meinung dazu, aber ich bin nicht so negativ wie du.“ Dabei hatte ich keinen einzigen negativen Satz gesagt. Ich hatte nur meine Meinung geäußert. An diesem Tag begriff ich: Was ein Einwand bedeutet, entscheidet nicht der Einwand, sondern der Code des Raumes. Derselbe Satz zählt an einem Ort als Beitrag und wird anderswo als Auflehnung gelesen.

Jìng: Zuerst die Ehrfurcht vor der Meisterschaft

In der konfuzianischen Lehre bildet jìng (敬, gesprochen etwa „dsching“), also Respekt und Ehrfurcht, die Grundlage dafür, wie ein Schüler seinem Meister begegnet.

In den Analekten (Lun Yu, 论语, der Sammlung von Konfuzius’ Gesprächen mit seinen Schülern) beobachten die Schüler den Meister über Jahre. Sie stellen Fragen, aber sie stellen ihn nicht infrage.

Sie dürfen fragen, was sie nicht verstanden haben. Ein „Sie irren sich“ steht ihnen nicht zu. Denn nach konfuzianischer Auffassung muss das Wissen zuerst weitergegeben werden; erst wenn es vollständig aufgenommen ist, beginnt die schöpferische Auslegung.

Am deutlichsten zeigt sich dieses Prinzip in der Kunst. In der japanischen Kalligrafie wiederholt ein Lehrling die Pinselstriche des Meisters tausendfach: derselbe Winkel, derselbe Druck, dasselbe Tempo, tausendmal erneuert. Das ist ein Vorschritt, nicht das Ziel.

In der traditionellen chinesischen Musik legt ein Schüler keine eigene Interpretation vor, bevor er das Repertoire des Meisters auswendig beherrscht. Der Weg verlangt Geduld. Er will die Begabung nicht blenden, sondern vertiefen.

Ein europäisches Echo dieser Ordnung findet sich im Handwerk: Lehrling, Geselle, Meister. Auch dort kommt die eigene Werkstatt erst nach Jahren in fremden Werkstätten, und der Meisterbrief bescheinigt eine erworbene, keine behauptete Freiheit.

Die konfuzianische Tradition will die Eigenständigkeit nicht verzögern. Sie definiert sie als etwas, das man sich verdient.

Eigenwijsheid unterstützt die eigene Stimme von Anfang an. Jìng sagt: erst kommen, dann sprechen. Beide zielen auf Kreativität. Nur ist sie für die eine der Ausgangspunkt und für die andere ein Gebäude, das auf einem Fundament wächst.

Wie japanische und niederländische Kultur mit Autorität umgehen

Die beiden Haltungen gegenüber Autorität sind einander diametral entgegengesetzt. Trotzdem bringen beide kreative Ergebnisse hervor. Das niederländische Ökosystem aus Design, Innovation und Unternehmertum gilt als Produkt der eigenwijsheid.

Die historische Tiefe Chinas und Japans in Keramik, Musik, Architektur und Philosophie ist umgekehrt das Ergebnis der langen Wiederholungen, die jìng verlangt.

Die Kreativitätsforschung wirft auf diese Doppelung ein Teillicht. Divergentes Denken – das nach außen greifende, originelle Denken – wird von früher Unabhängigkeit genährt, und eigenwijsheid ist die Blume dieses Bodens. Konvergentes Denken – das vorhandenes Wissen verbindet und vertieft – braucht ein breites, festes Repertoire, und jìng baut genau dieses Repertoire auf. Die beiden wirken gegensätzlich, widersprechen sich aber nicht. Sie ziehen unterschiedliche Arten von Kreativität groß.

Die Frage lautet also nicht: Welches ist besser? Sondern: Welches passt zu welcher Art von Kreativität? Vielleicht bringen Menschen in zwei verschiedenen Ecken der Welt ihre Ergebnisse gar nicht durch diese Begriffe allein hervor, sondern durch die Gesamtmischung ihrer kulturellen Elemente. Hätte Martin Luther in einer japanischen Gesellschaft gelebt, in der alle übrigen kulturellen Elemente gleich geblieben wären, und wäre eigenwijsheid ein Erzeugnis der japanischen Kultur gewesen – oder umgekehrt –, dann wären die Ergebnisse womöglich weit weniger erfolgreich ausgefallen. Kulturelle Elemente wollen als Ganzes gesehen werden. Da wir auf dieser Seite meist ein einzelnes Konzept herausgreifen, bleibt unsere Betrachtung zwangsläufig etwas einseitig.

Die Stimme des Gewissens, der Weg des Meisters

Soll ein Schüler zuerst die eigene Stimme suchen und sich dann der Meisterschaft zuwenden?

Oder erst dem Meister folgen und die eigene Stimme suchen, wenn dessen Zustimmung kommt?

Die Niederlande nennen das die innere Stimme. Konfuzius sagte: Höre die Stimme des Meisters.

Beide haben die Eigenständigkeit gefunden – jeder auf seine Weise.