Eigenwijsheid y jìng: la conciencia individual frente al respeto al maestro

¿Qué ocurre cuando un alumno levanta la mano y dice «profesor, yo lo veo de otra manera»? En unas aulas esa frase se lee como curiosidad y como carácter. En otras, como una falta de respeto y una amenaza al orden jerárquico.

El neerlandés tiene una palabra para esa escena exacta: eigenwijsheid (algo así como ái-jen-váis-jeid). Sostener la propia opinión con terquedad, seguir el propio camino a pesar de las críticas. En español lo traduciríamos por «cabezonería», pero en los Países Bajos la palabra suele pronunciarse con admiración. Literalmente significa apoyarse en la sabiduría de uno mismo: leer el mundo con la propia cabeza.

Vamos a poner esa palabra frente al jìng (敬: respeto, reverencia) del confucianismo y a mirarlas desde Oriente y Occidente.

La herencia de Lutero y el nacimiento del eigenwijsheid

La historia del eigenwijsheid se remonta a la Reforma protestante.

Martín Lutero fue excomulgado por publicar sus «95 tesis» y convocado ante la dieta imperial para que se retractara.

Pese a la presión del emperador Carlos V y de los hombres de iglesia, se negó a ceder: declaró que su conciencia estaba atada únicamente a la palabra de Dios, es decir, a las Escrituras.

En 1521, delante de emperadores y clérigos, dijo lo siguiente:

«Aquí estoy, no puedo hacer otra cosa.»

Se negó a aceptar la autoridad de la Iglesia por encima del sentido que su propia conciencia había extraído de la Biblia.

La frase es, históricamente, uno de los puntos de inflexión más emblemáticos de la Reforma. Se convirtió en el símbolo de la fe individual y de la libertad de conciencia frente a la autoridad.

Aquel emperador que lo escuchó era también Carlos I de España, y en esos mismos años el erasmismo circulaba con fuerza por las cortes y las universidades peninsulares. La idea de una conciencia que responde primero ante sí misma no le fue ajena al mundo hispánico. Lo que cambió fue el desenlace: en un sitio esa idea acabó institucionalizada, en otro terminó silenciada.

Hoy la frase de Lutero sigue considerándose el protomanifiesto de la tradición individualista europea: la autoridad puede equivocarse, y cuando la conciencia individual acierta, es ella la que señala el camino.

Los Países Bajos crecieron con ese espíritu. En el siglo XVII, Ámsterdam era una de las ciudades más libres de Europa; allí Baruch Spinoza redefinió a Dios de manera radical sin que le temblara el pulso.

René Descartes escribió allí su «Pienso, luego existo».

No fueron casualidades. Preguntar y objetar no era delito en aquel país.

En el sistema educativo neerlandés actual la tradición sigue a la vista: el pensamiento crítico está en el centro del currículo y llevarle la contraria al profesor se enseña como una destreza.

El eigenwijsheid incomoda al aula, pero esa incomodidad funciona como herramienta pedagógica.

Su legitimidad no viene solo de la prioridad que se concede a la conciencia individual. Viene de que la cultura ha interiorizado una premisa: la autoridad es falible. El maestro puede equivocarse; el pastor puede equivocarse; el rey puede equivocarse.

Una vez aceptado eso, que un niño diga «yo pienso distinto que la figura de autoridad» se vuelve algo natural. No es una rebelión, es una función de mejora incorporada al sistema.

Esto lo entendí hace poco, cuando lo probé en la sala de otra cultura. En un trabajo corporativo al que había dedicado muchos años, objeté en una reunión a una cláusula del contrato que estábamos preparando porque me parecía que daría problemas más adelante. Al terminar, un colega se acercó y me dijo: «yo también tengo mis reservas, pero no soy tan negativo como tú». No había dicho ni una sola frase negativa; solo había expresado mi opinión. Ese día me di cuenta de que lo que significa una objeción no lo decide la objeción en sí, sino el código de la sala. La misma frase se cuenta como aportación en un sitio y se percibe como insubordinación en otro.

Jìng: primero, respeto a la maestría

En la enseñanza de Confucio, el jìng (敬, se pronuncia «ching»), es decir el respeto y la reverencia, constituye la base de la actitud del discípulo hacia el maestro.

En las Analectas (Lun Yu, 论语, la recopilación de las conversaciones de Confucio con sus discípulos) los alumnos observan al maestro durante años: pueden preguntar, pero no cuestionar.

Pueden pedir aclaraciones sobre lo que no entienden, pero no tienen derecho a decir «usted se equivoca». Según la tradición confuciana, primero hay que transmitir el conocimiento; solo cuando ese conocimiento está plenamente asimilado se pasa a la interpretación creativa.

El principio se ve con toda claridad en el arte. En la caligrafía japonesa, el aprendiz repite miles de veces los trazos del maestro: el mismo ángulo, la misma presión, el mismo tempo renovados mil veces son un paso previo.

En la música tradicional china, el alumno no puede proponer su propia versión antes de memorizar el repertorio del maestro. El proceso exige paciencia, pero su objetivo no es cegar el talento, sino profundizarlo.

Conviene recordar que Occidente también tuvo su jìng, y durante siglos. Velázquez entró siendo un niño en el obrador de Francisco Pacheco y pasó años moliendo pigmentos y copiando modelos ajenos antes de que se le reconociera una mano propia. El taller no era una escuela de opiniones: era una escuela de repetición.

La tradición confuciana no pretende retrasar la originalidad, pero la define como algo que se gana.

El eigenwijsheid apoya la voz propia desde el primer momento; el jìng dice «primero ven, después habla». Los dos apuntan a la creatividad, pero para uno la creatividad está en el principio y para el otro es un edificio que se levanta sobre unos cimientos.

La autoridad vista desde Japón y desde los Países Bajos

Aunque las dos maneras de tratar a la autoridad sean diametralmente opuestas, ambas producen buenos resultados creativos. El ecosistema neerlandés de diseño, innovación y emprendimiento se considera un producto de la cultura del eigenwijsheid.

Por otro lado, la profundidad histórica de China y Japón en cerámica, música, arquitectura y filosofía es el resultado de las largas repeticiones de la tradición del jìng.

La investigación sobre creatividad ilumina en parte esta dualidad. El pensamiento divergente, el que se abre hacia fuera y busca lo original, se alimenta de una independencia temprana, y el eigenwijsheid es casi la flor de ese suelo. El pensamiento convergente, el que combina y profundiza el conocimiento existente, se alimenta de un repertorio amplio y sólido, y el jìng es justamente lo que construye ese repertorio. Aunque parezcan opuestos, no se contradicen: podríamos decir que cultivan tipos distintos de creatividad.

La pregunta, entonces, no es «cuál es mejor», sino para qué tipo de creatividad sirve mejor cada uno. Quizá las personas que viven en dos rincones distintos del mundo obtienen resultados distintos no por estos conceptos aislados, sino porque cada concepto se mezcla con el resto de los elementos de su cultura. Si Martín Lutero hubiera vivido en una sociedad japonesa con todos los demás elementos culturales intactos, y si el eigenwijsheid hubiera sido un producto de la cultura japonesa, o justo al revés, quizá los resultados no habrían sido tan fértiles. Hay que mirar los elementos culturales como un conjunto, aunque en esta web solemos avanzar eligiendo un solo concepto, lo que a veces nos obliga a mirar de forma algo unilateral.

La voz de la conciencia, el camino del maestro

¿Debe un alumno buscar primero su propia voz y concentrarse después en la maestría, o concentrarse primero en su maestro y buscar su voz cuando llegue la aprobación de este?

Los Países Bajos lo llamaron voz interior; Confucio dijo «escucha la voz del maestro».

Los dos encontraron la originalidad a su manera.