Eigenwijsheid e jìng: la testa dura olandese e il rispetto confuciano

Che cosa succede quando uno studente alza la mano in classe e dice: «Professore, io la penso diversamente»? In quale cultura questa frase suona come curiosità e forza di carattere, e in quale come mancanza di rispetto e minaccia alla gerarchia?

In olandese la parola eigenwijsheid (ay-hen-vays-heid) descrive esattamente questa scena: restare ostinatamente della propria idea, seguire la propria strada nonostante le critiche. In italiano si potrebbe rendere con «testa dura», ma nei Paesi Bassi il più delle volte suscita ammirazione. Alla lettera significa appoggiarsi alla propria saggezza, fare di testa propria.

Mettiamo ora eigenwijsheid accanto al jìng (敬: rispetto, riverenza) dell’insegnamento confuciano, e guardiamo le due parole da Oriente e da Occidente.

L’eredità di Martin Lutero e la nascita dell’eigenwijsheid

La storia dell’eigenwijsheid risale alla Riforma protestante.

Martin Lutero fu scomunicato per aver pubblicato le «95 tesi» e convocato davanti alla dieta imperiale perché ritrattasse.

Nonostante la pressione dell’imperatore Carlo V e degli uomini di Chiesa, Lutero rifiutò di cedere: dichiarò che la sua coscienza era legata soltanto alla parola di Dio, cioè alle Scritture.

Nel 1521, davanti all’imperatore e ai prelati, pronunciò la frase rimasta celebre:

«Qui sto, non posso fare altrimenti.»

Rifiutò di riconoscere l’autorità della Chiesa contro il senso che la sua coscienza traeva dalla Bibbia.

Quelle parole sono storicamente uno dei momenti simbolo della Riforma protestante.

L’affermazione di Lutero è diventata la formula con cui si difende la libertà di coscienza del singolo davanti all’autorità.

Ancora oggi la si legge come il proto-manifesto della tradizione individualista europea: l’autorità può sbagliare, e quando ha ragione è la coscienza del singolo a indicare la strada giusta.

I Paesi Bassi sono cresciuti con questo spirito. Nel Seicento Amsterdam era una delle città più libere d’Europa: qui Baruch Spinoza poté ridefinire Dio in modo radicale senza che la città si allarmasse.

René Descartes scrisse nei Paesi Bassi il suo «Penso, dunque sono».

Non erano coincidenze: domandare e obiettare, lì, non era un reato.

Nello stesso secolo, altrove, la stessa curiosità aveva un prezzo diverso: il cannocchiale di Galileo puntato su Giove finì davanti a un tribunale, mentre una tesi eterodossa stampata a Leida restava una tesi. Una domanda pesa quanto pesa la stanza in cui viene posta.

Nel sistema scolastico olandese di oggi quella tradizione è ancora visibile: il pensiero critico sta al centro dei programmi e obiettare all’insegnante viene insegnato come una competenza.

L’eigenwijsheid disturba la classe, ma quel disturbo è uno strumento pedagogico.

La sua legittimità non nasce dal primato dato alla coscienza individuale, bensì dal fatto che la cultura ha interiorizzato la premessa che l’autorità è fallibile. Può sbagliare l’insegnante, può sbagliare il pastore, può sbagliare il re.

Accettato questo, la frase «io la penso diversamente da chi ha autorità» diventa naturale anche in bocca a un bambino: non è una ribellione, è una funzione di miglioramento interna al sistema.

L’ho capito solo di recente, quando ho provato a farlo nella stanza di un’altra cultura. In un lavoro aziendale a cui avevo dedicato molti anni, durante una riunione ho contestato una clausola del contratto su cui stavamo lavorando, perché pensavo che in futuro avrebbe creato problemi. Finita la riunione, un collega si è avvicinato e mi ha detto: «Anch’io ho le mie opinioni, ma non sono negativo quanto te». Eppure non avevo pronunciato una sola frase negativa; avevo solo detto quello che pensavo. Quel giorno ho capito che il significato di un’obiezione non lo stabilisce l’obiezione stessa, ma il codice della stanza. La stessa frase in un posto vale come contributo, in un altro può essere percepita come rivolta.

Jìng: prima il rispetto per la maestria

Nell’insegnamento confuciano il jìng (敬, si pronuncia cing), cioè il rispetto e la riverenza, è il fondamento dell’atteggiamento dell’allievo verso il maestro.

Nei Dialoghi (Lun Yu, 论语, la raccolta delle conversazioni di Confucio con i discepoli) gli allievi osservano il maestro per anni: possono fare domande, ma non metterlo in discussione.

Possono chiedere ciò che non hanno capito, però non hanno il diritto di dire «lei si sbaglia». Nella tradizione confuciana il sapere va prima trasmesso; solo quando è stato assimilato fino in fondo si passa all’interpretazione creativa.

Il principio si vede con particolare chiarezza nelle arti. Nella tradizione calligrafica giapponese l’apprendista ripete migliaia di volte le pennellate del maestro: lo stesso angolo, la stessa pressione, lo stesso ritmo rifatti mille volte sono un passaggio preliminare.

Nella musica tradizionale cinese l’allievo non può proporre la propria lettura prima di aver mandato a memoria il repertorio del maestro. È un percorso che richiede pazienza, ma il suo scopo non è accecare il talento: è approfondirlo.

Nella bottega del Verrocchio il giovane Leonardo passò anni a macinare colori e a rifare i modi del maestro, e per un buon tratto di quegli anni le sue mani lavorarono dentro tavole firmate da un altro. La firma propria arrivava alla fine dell’apprendistato, non all’inizio.

La tradizione confuciana non vuole ritardare l’originalità, ma la definisce come qualcosa che si conquista.

L’eigenwijsheid sostiene la voce personale fin dal primo giorno, il jìng dice «prima vieni, poi parla». Entrambi puntano alla creatività, ma per l’uno la creatività sta all’inizio, per l’altro è un edificio che cresce sopra le fondamenta.

La differenza di approccio all’autorità tra cultura giapponese e olandese

Anche se i due modi di rapportarsi all’autorità sono diametralmente opposti, entrambi producono risultati creativi notevoli. L’ecosistema olandese del design, dell’innovazione e dell’imprenditoria viene considerato un prodotto della cultura dell’eigenwijsheid.

Dall’altra parte, la profondità storica di Cina e Giappone nella ceramica, nella musica, nell’architettura e nella filosofia è l’esito delle lunghe ripetizioni della tradizione del jìng.

Le ricerche sulla creatività chiariscono in parte questa doppia strada. Il divergent thinking, il pensiero che si apre verso l’esterno e cerca soluzioni originali, si nutre di un’indipendenza precoce, e l’eigenwijsheid è per l’appunto il fiore di quel terreno. Il convergent thinking, il pensiero che combina e approfondisce il sapere esistente, si nutre invece di un repertorio ampio e solido, ed è il jìng a costruire quel repertorio. I due sembrano opposti ma non si contraddicono: coltivano tipi diversi di creatività.

La domanda quindi non è «quale dei due è migliore», bensì: per quale tipo di creatività è più adatto l’uno o l’altro? Forse persone che vivono in due angoli lontani del mondo arrivano a risultati diversi non per effetto di un solo concetto, ma perché tutti gli elementi della loro cultura si mescolano insieme. Se Martin Lutero fosse vissuto in una società giapponese identica in tutto il resto, e se l’eigenwijsheid fosse stato un prodotto della cultura giapponese, o viceversa, forse i risultati non sarebbero stati altrettanto fecondi. Gli elementi di una cultura andrebbero visti come un insieme, ma poiché sul nostro sito procediamo di solito scegliendo un concetto alla volta, l’analisi resta per forza un po’ unilaterale.

La voce della coscienza, la via del maestro

Uno studente deve cercare prima la propria voce e poi puntare alla maestria, oppure concentrarsi prima sul maestro e cercare la propria voce quando arriva il consenso del maestro?

I Paesi Bassi chiamano tutto questo voce interiore; Confucio disse «ascolta la voce del maestro».

Tutti e due hanno trovato l’originalità a modo proprio.