Dankbarkeit zwischen Maori-Tradition und römischer Stoa

Die Maori, das indigene Volk Neuseelands, haben ein Sprichwort: „Ēhara tāku toa i te toa takitahi, engari he toa takitini“ – mein Erfolg ist nicht der Erfolg eines Einzelnen, sondern das gemeinsame Werk vieler.

Dieser eine Satz trägt einen ganzen Begriff von Dankbarkeit in sich. Denn für dieses Volk ist Danken kein Gefühl, das in einem Menschen beginnt und in ihm endet. Es ist eine unsichtbare Energie, die zwischen Menschen, Dingen, Ahnen und der Natur fließt.

Am anderen Ende der Welt vertrat ein römischer Philosoph beinahe das Gegenteil: Dankbarkeit sei ganz nach innen gewandt, eine Handlung, in der die eigene Seele wächst.

Auf den ersten Blick ist Dankbarkeit ein schlichter Gemeinplatz. Danke sagen, zufrieden sein, weitergehen. Geht man den Wurzeln nach, treten zwei völlig verschiedene Welten hervor. Hier begegnen sich die Maori-Tradition aus Aotearoa-Neuseeland und Seneca, eine der schärfsten Federn des antiken Rom.

Der Geist in der Gabe

Die Sprache der Maori bettet die Dankbarkeit in zwei Begriffe: aroha und hau. In dem Wort aroha steckt eine kleine Landkarte. „Aro“ heißt, die Aufmerksamkeit auf jemanden richten, „ha“ ist der Lebensatem. Der Kern von aroha ist also, den eigenen Atem einem anderen zuzuwenden. Das ist weit mehr als ein Dankeschön. Es ist die Verbindung selbst.

Hau ist rätselhafter. Es ist der Geist, den eine Gabe in sich trägt. Fertigt ein Maori-Handwerker einen Gegenstand an und wechselt dieser den Besitzer, wandert sein hau mit. Gibt der Empfänger diesen Geist nicht in den Kreislauf zurück und erwidert er ihn nicht mit einer eigenen Wohltat, gerät ein Gleichgewicht ins Wanken. Der Überlieferung nach kann das dem Zurückbleibenden ernsthaft schaden, bis hin zum Tod.

Als der französische Soziologe Marcel Mauss 1925 auf diesen Gedanken stieß, war der Westen erschüttert: Keine Gabe war je wirklich umsonst. In dem, was gegeben wurde, steckte eine Kraft, die zurückwollte.

Ein Jahr zuvor hatte Mauss ein paar Seiten über ein germanisches Rätsel geschrieben, das genau hierher gehört. Dieselbe Wurzel benennt einmal die Gabe und einmal das Gift. Von der älteren Bedeutung ist im Deutschen nur die Mitgift übrig geblieben, der Rest ist zum Gift geworden. Eine Gabe, die niemand erwidert, bleibt eben nicht neutral liegen.

Bemerkenswert ist, dass sich dieselbe Spur in einer ganz anderen Sprache wiederfindet. Im Hebräischen heißt dankbar sein „asir toda“, wörtlich „Gefangener des Dankes“. „Asir“ bedeutet Gefangener, die Wurzel führt auf das Verb binden, gefangen nehmen zurück. Auch das Hebräische hat also geahnt, was die Maori beschreiben: Wer eine Wohltat empfängt, ist von diesem Moment an mit einem unsichtbaren Faden an sie gebunden.

In der Maori-Gesellschaft nimmt dieses Verständnis eine sehr konkrete Form an. Die wertvollsten Dinge heißen taonga. Es sind Schätze, die von Generation zu Generation weitergegeben werden und den Geist der Ahnen in sich tragen. Ein taonga ist nicht bloß ein Gegenstand, sondern eine lebendige Bindung, das Gedächtnis einer Linie. Wenn ein Jadeanhänger oder ein von Hand gewebter Umhang den Besitzer wechselt, bewegt sich nicht nur ein Ding, sondern ein ganzes Beziehungsgeflecht. Deshalb ist Geben und Nehmen in der Maori-Welt nie ein geschlossener Handel zwischen zwei Personen. Es reicht immer in eine größere Gemeinschaft hinein, in die Vergangenheit und in die Zukunft. Eine Gabe ist die kleine Welle eines Flusses, der in der Zeit vorwärts und rückwärts strömt.

In diesem Sinn macht der Gedanke des hau aus menschlichen Beziehungen kein Schuldenbuch, sondern ein lebendiges Ökosystem. Wer eine Wohltat empfängt, kann nicht sagen: Ich habe mich bedankt, damit ist es erledigt. Denn in dem Empfangenen atmet die Energie dessen weiter, der es gegeben hat. Diese Energie will zurück, so wie der Fluss zum Meer zurückwill. Dankbarkeit ist hier keine Höflichkeit, sondern ein Teil davon, wie das Universum arbeitet. Und das stattet den Menschen mit einer besonderen Verantwortung aus. Man gibt nicht nur zurück, was man bekommen hat, man trägt die Wohltat auch weiter. So bleibt das Gute nicht stehen, es fließt, und jede Hand macht es ein wenig größer.

Die Wohltat als Sache des Einzelnen

Im antiken Rom näherte sich Seneca demselben Gefühl aus der genau entgegengesetzten Richtung. Sein siebenbändiges Werk „De Beneficiis“, „Über die Wohltaten“, ist der längste philosophische Text, den die Antike der Dankbarkeit gewidmet hat. Undankbarkeit war für Seneca keine gewöhnliche Unhöflichkeit. Sie war beinahe die Mutter aller Übel, weil sie die Kette der Wohltaten zerschneidet.

Der eigentlich verblüffende Gedanke aber lautet: Der wahre Nutzen des Dankes fällt dem Dankenden zu. Man dankt nicht, um den anderen zu belohnen, sondern um die eigene Seele zu formen. Das ist eine ausgesprochen individualistische Ethik, und zugleich eine befreiende. Denn sie hat eine Folge. Selbst wenn der Mensch, der einem Gutes getan hat, gestorben ist, selbst wenn er einen verlassen hat, nährt die Dankbarkeit weiterhin etwas im Inneren. Eine Wohltat ist, in Senecas Worten, nicht die gegebene Sache, sondern die Absicht, die sie hervorgebracht hat.

Für die Stoiker war dieser Blick keine abstrakte Theorie, sondern tägliche Praxis. Das erste Buch der „Selbstbetrachtungen“ von Kaiser Marcus Aurelius ist von Anfang bis Ende eine Liste dessen, was er den Menschen in seinem Leben verdankt. Der Mutter dankt er für die Einfachheit, den Lehrern für die Geduld, den Freunden für ihr Beispiel, einzeln und namentlich. Der mächtigste Mann Roms begann seinen Tag also damit, seine Schulden aufzuzählen. Dankbarkeit war für die Stoiker kein Gefühl, das gelegentlich aufkommt, sondern eine Übung des Geistes, jeden Morgen und jeden Abend wiederholt. Eine Disziplin des Bemerkens. Die moderne Bewegung des Dankbarkeitstagebuchs entdeckt, ohne es zu wissen, eine zweitausend Jahre alte Gewohnheit wieder.

Nur gibt es hier eine feine Unterscheidung. So sehr Seneca die Dankbarkeit nach innen wendet, ohne Adressaten lässt er sie nie. Ein Dank, der sich an niemanden richtet, galt ihm nicht einmal als Dank. Das moderne Dankbarkeitstagebuch verliert genau diesen Adressaten meistens. Wer notiert, er sei dankbar für seine Gesundheit oder dafür, dass es nicht geregnet hat, drückt eher Zufriedenheit aus als Dank. Eine Dankbarkeit, die niemandem etwas schuldet, wäre in Senecas Augen unvollendet.

Legt man die beiden Traditionen nebeneinander, drängt sich eine Frage auf: Wie kommt es, dass zwei so gegensätzliche Wege am selben Ort enden? Die Maori beginnen gar nicht erst mit der Trennung von Ich und Du. Gemeinschaft, Ahnen und Natur sind ein einziges Netz, whanaungatanga, das Band, das uns zusammenhält.

Die Stoa beginnt umgekehrt bei der inneren Ordnung des Einzelnen. Das Außen lässt sich nicht kontrollieren, das Innen lässt sich vervollkommnen. Die eine Seite öffnet die Dankbarkeit nach außen, in einen kosmischen Kreislauf. Die andere schließt sie nach innen ein, in die Werkstatt der Seele. Am Ende sagen beide dasselbe: Dankbarkeit ist produktiv, sie lässt den Menschen wachsen.

Georg Simmel hat diesen Punkt in einem kurzen Exkurs seiner Soziologie festgehalten. Er nannte die Dankbarkeit das moralische Gedächtnis der Menschheit. Der Austausch von Leistungen ist irgendwann abgeschlossen, doch das Band, das dabei entstanden ist, bleibt bestehen. Der Empfänger schuldet nichts mehr und ist dennoch gebunden.

Die Weisheit beider Dankbarkeiten

Das Glänzende am Maori-Blick ist, dass er die Dankbarkeit aus dem Inneren herausholt und zu einer objektiven Kraft macht.

Hau wirkt wie ein unsichtbares physikalisches Gesetz, das Menschen aneinander bindet. Die empfangene Wohltat will zurück, weil die Energie des Gebers in ihr steckt. Dieser Gedanke macht aus dem Menschen kein isoliertes Individuum, sondern den Knotenpunkt eines riesigen Austauschs. Niemand ist wirklich allein. Jeder trägt das hau von jemandem und gibt es an jemanden weiter.

Das Eindrückliche an Senecas Blick ist, dass er die Dankbarkeit von den äußeren Umständen unabhängig macht.

Um zu danken, muss man auf keine Erwiderung warten, denn der Dank verändert ohnehin den Dankenden. Damit stellt er ein zerbrechliches Gefühl auf festen Boden. Auch wenn niemand den Dank bemerkt und niemand ihn erwidert, hat man durch die Dankbarkeit gewonnen.

Die eine Sichtweise zeigt, dass Dankbarkeit uns an andere bindet, die andere, dass sie uns mit uns selbst versöhnt. Wer beides zusammenhalten kann, wird zugleich verbundener und freier.

Vielleicht war das, was Seneca in sieben dicken Büchern beschrieb, im Grunde die einfache Wahrheit, dass das hau zurückkehren will. Seneca hielt sie nur nicht für kosmisch, sondern für persönlich. Und Dankbarkeit führt, durch welche Tür man auch eintritt, immer zu einem Reichtum, der sich im Geben vermehrt.