الامتنان: روح الهدية عند الماوري وشكر سينيكا الرواقي

للماوري، السكان الأصليين لنيوزيلندا، مَثَلٌ جميل: «ليس نجاحي نجاحي وحدي، بل هو ثمرة جماعية لبراعة كثيرين» (Ēhara tāku toa i te toa takitahi, engari he toa takitini).

في هذه الجملة الواحدة يقيم مفهومٌ كامل للامتنان. فالشكر عند هؤلاء القوم ليس شعورًا يبدأ في داخل إنسان واحد وينتهي فيه. إنه، كما تصفه ثقافتهم، طاقة غير مرئية تسري بين الناس والأشياء والأجداد والطبيعة.

وفي العصور نفسها، على الطرف الآخر من العالم، كان فيلسوف روماني يذهب إلى النقيض تمامًا: الامتنان عنده فعلٌ باطنيّ خالص، يهذّب به الفرد روحه.

الامتنان في ظاهره كلمة مستهلكة: اشكر، تسعد، امضِ. لكنك إن نزلت إلى جذوره وجدت عالمين مختلفين. في هذا المقال يلتقي تقليد الماوري في أوتياروا-نيوزيلندا بسينيكا، أحد أمضى أقلام روما القديمة.

الروح التي في الهدية

تُودع لغة الماوري الامتنان في مفهومين: «أروها» (aroha) و«هاو» (hau). في كلمة أروها خريطة صغيرة. «أرو» أن توجّه انتباهك إلى أحد، و«ها» نَفَس الحياة. فجوهر أروها أن تُدير نفَس حياتك نحو غيرك. وهذا أكبر بكثير من كلمة «شكرًا»؛ إنه الصلة نفسها.

أما الهاو فأشدّ غموضًا. إنه، في تصوّر الماوري لعالمهم، الروح التي تحملها الهدية. فحين يصنع حِرَفيّ ماوريّ شيئًا ثم ينتقل الشيء إلى يد أخرى، يقول التقليد إن هاو الصانع ينتقل معه. وإذا لم يُعِد المتلقّي تلك الروح إلى الدورة، ولم يقابل المعروف بمعروف، اختلّ توازنٌ ما؛ وبحسب المعتقد الموروث قد يجلب هذا على المقصّر ضررًا بالغًا، بل الموت.

ويُقرأ هذا كله كما يقرأ الأنثروبولوجيّ وصف شعبٍ لعالمه: توصيفٌ لمنظومة رمزية تنظّم العطاء والالتزام داخل مجتمع بعينه، لا دعوى في العقيدة ولا اقتراح إيمانيّ يُطلب من القارئ تبنّيه.

حين صادف عالم الاجتماع الفرنسي مارسيل موس هذا المفهوم سنة 1925، اهتزّ الغرب. إذن لا توجد هدية «مجانية» حقًا. في المُعطى قوةٌ تريد أن تعود.

والطريف أن أثر هذه الرابطة يمكن تتبّعه في لسانٍ آخر تمامًا. ففي العبرية يُقال لمن يشعر بالامتنان «أسير تودَاه»، أي حرفيًا «أسير الشكر». و«أسير» هناك هي «أسير» هنا: من الجذر الساميّ نفسه الذي يدور على الرَّبط والتقييد. أي أن العبرية حدست ما حدسه الماوري: إذا نلت معروفًا شُدِدْتَ إليه بحبلٍ لا يُرى. قريبٌ بعيد للهاو، ينطق الحقيقة نفسها بكلمات أخرى على الضفة المقابلة من المتوسط.

ويأخذ هذا الفهم صورة ملموسة جدًا في مجتمع الماوري. فأنفَس الأشياء تسمّى «تاونغا» (taonga): كنوز تنتقل من جيل إلى جيل، ويُنظر إليها في تقليدهم على أنها تحمل حضور الأجداد وأرواحهم. التاونغا ليست متاعًا فحسب، بل صلة حيّة وذاكرة نسب. وحين تنتقل قطعة يشب أو عباءة منسوجة باليد، لا ينتقل شيء واحد، بل تتحرك شبكة علاقات بأكملها.

ولهذا لم يكن العطاء والأخذ في عالم الماوري مبادلة مغلقة بين اثنين. بل يمتدّ دائمًا إلى جماعة أوسع، وإلى ماضٍ وإلى مستقبل. الهدية موجة صغيرة في نهر يجري في الزمن إلى الأمام وإلى الخلف.

بهذا المعنى تُخرج فكرة الهاو العلاقات الإنسانية من دفتر ديون إلى نظام حيّ. فإذا نلت معروفًا لم يعد يكفي أن تقول: «شكرتُ، وانتهى الأمر». لأن طاقة من أعطاك ما زالت تتنفس في ما أخذت. وتلك الطاقة تريد أن تعود، كما يريد النهر أن يعود إلى البحر.

الامتنان هنا ليس لُطفًا زائدًا، بل جزء من عمل العالم. وهو يحمّل الإنسان مسؤولية من نوع خاص: لا تردّ الجميل لصاحبه فحسب، بل تحمله إلى ثالث. فلا يقف الخير، بل يجري؛ وكل يد تزيده قليلًا.

فردية المعروف

في روما القديمة اقترب سينيكا من الشعور نفسه من الجهة المقابلة تمامًا. كتابه في سبعة أسفار «في المعروف» (De Beneficiis) هو أطول نص فلسفي خصّصه العالم القديم للامتنان. ولم يكن الجحود عند سينيكا قلّة ذوق عابرة؛ كان أمّ الشرور تقريبًا، لأنه يقطع سلسلة المعروف.

لكن الفكرة الأشدّ إدهاشًا هي هذه: منفعة الشكر الحقيقية، عند سينيكا، تعود إلى الشاكر. أنت لا تشكر لتكافئ الطرف الآخر، بل لتهذّب روحك.

أخلاقٌ فردية إلى أقصى حدّ، وفيها مع ذلك تحرير. لأن لها نتيجة كهذه: لو مات من أحسن إليك، أو تركك ومضى، ظلّ الامتنان يغذّي شيئًا في داخلك. وبعبارة سينيكا، ليس المعروف هو المادة المعطاة، بل النية التي ولدتها.

ولم تكن هذه النظرة عند الرواقيين نظرية مجردة، بل ممارسة يومية. تذكّر الكتاب الأول من «التأملات» للإمبراطور ماركوس أوريليوس: هو من أوله إلى آخره جردٌ لما يدين به من امتنان لأهل حياته. يشكر واحدًا واحدًا. البساطة التي تعلّمها من أمه، والصبر الذي أخذه عن معلّميه، والقدوة التي رآها في أصدقائه. أي أن أقوى رجل في روما كان يبدأ يومه بعدّ ما هو مدينٌ به.

الامتنان عند الرواقيين ليس شعورًا يمرّ أحيانًا، بل رياضة ذهنية تتكرر كل صباح وكل مساء: انضباط الانتباه إلى ما تملك. وتيار «دفتر الشكر» الحديث يعيد اكتشاف هذه العادة ذات الألفي عام دون أن يدري.

غير أنّ هنا فرقًا دقيقًا. صحيح أن سينيكا أدار الامتنان إلى الداخل، لكنه لم يتركه بلا مخاطَب قط. الشكر الذي لا يتوجه إلى أحد لا يُعدّ شكرًا عنده.

أما دفتر الشكر الحديث فكثيرًا ما يفقد هذا المخاطَب بالذات. حين نكتب «ممتنّ لصحتي» أو «ممتنّ لأن المطر لم يهطل»، فنحن نعبّر عن رضا أكثر مما نعبّر عن امتنان. وشكرٌ لا يدين لأحد شكرٌ ناقص في عين سينيكا. وفي الحديث الشريف: «من لا يشكر الناس لا يشكر الله» — المعنى نفسه من زاوية أخرى: أن الشكر لا يستقيم مجرَّدًا عن وجهٍ إنسانيّ يتوجه إليه.

ووضع التقليدين جنبًا إلى جنب يوقظ فيّ سؤالًا: كيف يصل طريقان بهذا التناقض إلى المكان نفسه؟ الماوري لا يبدأ أصلًا من التفريق بين «أنا» و«أنت»؛ الجماعة والأجداد والطبيعة شبكة واحدة عندهم — «وانَاونغاتانغا» (whanaungatanga)، الرابطة التي تُبقينا معًا.

أما الرواقية فتبدأ من عكس ذلك تمامًا: من النظام الداخلي للفرد. الخارج لا يُسيطَر عليه، والداخل يمكن إتقانه. أحدهما يفتح الامتنان إلى الخارج، إلى دورة كونية؛ والآخر يغلقه في الداخل، في ورشة الروح. لكن كليهما يقول في النهاية الشيء نفسه: الامتنان مثمر، وهو يكبّرك.

حكمة الشكرَين

المضيء في نظرة الماوري أنها تُخرج الامتنان من كونه شعورًا داخليًا وتجعله قوة موضوعية.

فالهاو يعمل في تصوّرهم كقانون فيزيائي غير مرئي يربط الناس بعضهم ببعض. المعروف الذي نلته يريد أن يعود، لأن طاقة معطيه فيه. وهذه الفكرة تجعل الإنسان لا فردًا معزولًا، بل عقدة في مبادلة هائلة. لا أحد وحيد حقًا؛ كلٌّ يحمل هاو أحدهم ويسلّمه إلى أحد.

والمؤثر في نظرة سينيكا أنها تجعل الامتنان مستقلًا عن الظروف الخارجية.

لا حاجة إلى انتظار مقابل كي تشكر، لأن الشكر يغيّرك أنت أولًا. وهذا يضع شعورًا هشًا على أرض صلبة. ولو لم يرَ أحدٌ شكرك، ولو لم يردّ عليك أحد، فأنت رابح بامتنانك.

إحدى النظرتين تُرينا أن الامتنان يربطنا بالآخرين، والأخرى أنه يصالحنا مع أنفسنا. ومن استطاع أن يمسك الاثنتين معًا صار أكثر ارتباطًا وأكثر حرية في آن.

ولعلّ ما شرحه سينيكا في سبعة أسفار ضخمة كان في حقيقته تلك الحقيقة البسيطة: أن الهاو يريد أن يعود. غير أن سينيكا عدّها فردية لا كونية. والامتنان، من أي باب دخلتَ إليه، يخرج بك دائمًا إلى ثروة تزيد كلما أنفقتَ منها.