الذكاء الاصطناعي: ما هو، وما ليس هو، ولماذا يعيد الإنسان تعريف نفسه — الغريب في المرآة

مقالة في ما هو الذكاء الاصطناعي، وما ليس هو، وفي اضطرار الإنسان إلى إعادة تعريف نفسه.

الطفل الذي يقف خلف سؤال “هل تستطيع الآلة أن تفكّر”

في مدرسة شربورن كان هناك فتى في الخامسة عشرة. فتى يتعرّض للتنمّر. اسمه آلان تورينغ.

كان لآلان تورينغ صديق يُدعى كريستوفر موركوم. رشيق الطبع، ميّال إلى العلم والفن معاً، وكأن كل ما لم يكن آلان يملكه في تلك السن كان مجتمعاً في كريستوفر. تحدّثا ليالي طويلة عن قوانين الفيزياء، وتبادلا ما يعرفانه عن النجوم. في عام 1930 مات كريستوفر فجأة بالسل البقري الذي التقطه من حليب ملوّث.

انهار آلان. حاول أن يتجاوز الأمر بأن دفن نفسه في الرياضيات، ودفن نفسه عميقاً إلى الحد الذي خرج فيه من النقطة التي يلتقي فيها العلم بالميتافيزيقا. وبعد عشرين عاماً صار هو صاحب أشهر سؤال في التاريخ: هل تستطيع الآلات أن تفكّر؟

رجل عاش تجربة اختفاء ذهن صديقه فجأة، سأل بعد سنوات عن ماهية الذهن نفسه. آلان تورينغ رياضي وعالم حاسوب ومختصّ بفكّ الشيفرات، بريطاني الجنسية، ويُعدّ اليوم مؤسّس علم الحاسوب.

ومع ذلك، ما أودّ قوله من البداية هو هذا: نقاش الذكاء الاصطناعي يبدو في ظاهره تقنياً بالكامل، لكن أكثر ما تحته إنسانيّ.

نحن نظنّ أننا ننظر إلى الآلة، بينما ننظر إلى أنفسنا طوال الوقت.

إطار عمره أربعة قرون، وقد تشقّق

معظم المفاهيم التي بين أيدينا اليوم تأسّست في ثلاثينيات القرن السابع عشر.

قسّم ديكارت الطبيعة إلى نصفين. في جهة الإنسان: داخليّ، مفكّر، حيّ. وفي الجهة الأخرى المادة: خارجية، ميكانيكية، ميتة.

وضع الحيوانات في الجهة الثانية؛ كائنات بلا جوهر مفكّر (res cogitans)، يمكن تفسيرها بمبادئ ميكانيكية. وما الذي يعنيه هذا بالضبط لا يزال محلّ جدل: بعض الشارحين يقولون إن ديكارت زعم أن الحيوانات لا تشعر بشيء، وبعضهم يقول إنه اكتفى بنفي التجربة الواعية عنها. النقاش لم يُغلق حتى اليوم. لكن أياً كانت القراءة الصحيحة، فإن الخط نفسه بقي. وكل ما بناه الغرب بعد ذلك جلس فوق هذا الخط. الحرية، الفاعلية، الوعي، الثقافة، القانون، حقوق الإنسان. كلها مشتقّات من جملة واحدة: “نحن لسنا آلات”.

الآن هذا الخط لا يصمد. أمامنا شيء يتكلّم ويرسم ويكتب الشيفرة ويواسي، نسمّيه الذكاء الاصطناعي، ولا نعرف في أي جهة نضعه.

الفيلسوف توبياس ريس يقرأ هذا بوصفه قطيعة فلسفية: المشكلة ليست في ماهية الذكاء الاصطناعي، بل في أن المفاهيم التي كنا نصف بها العالم لم تعد تعمل. حقبة عمرها أربعمئة سنة توشك أن تُغلق، والإنسان وجد نفسه في فسحة بلا تعريف، مرتبكاً، وحدث ذلك بسرعة كبيرة. بالسرعة نفسها التي يحدث بها كل شيء يخصّ الذكاء الاصطناعي.

اعتراض الليدي لوفليس وأحفاده

في عام 1843، حين لم يكن هناك حاسوب واحد في العالم، كتبت الرياضية آدا لوفليس الجملة التي ما زلنا نتجادل حولها إلى اليوم.

في الحواشي التي وضعتها على المحرّك التحليلي لتشارلز باباج، قالت إن الآلة تنسج الأنماط الجبرية كما ينسج نول جاكار زهوراً على القماش. ثم قالت: هذه الآلة لا تدّعي أنها تبدأ شيئاً من تلقاء نفسها. تفعل كل ما نعرف كيف نأمرها به؛ تجعل ما نعرفه قابلاً للاستعمال، ولا تلد جديداً.

في 1950 أعطى تورينغ لهذا السؤال اسماً وحاول الإجابة عنه: “اعتراض الليدي لوفليس”.

اليوم يُناقَش الاعتراض نفسه تحت اسم “الببغاء الإحصائي”. أي أن الحجّة واقفة في المكان ذاته منذ مئة وثمانين سنة، وكل ما تفعله أنها تغيّر ثيابها. ومصطلح “الببغاء الإحصائي” (stochastic parrot) مصطلح في الذكاء الاصطناعي يصف إنتاج النماذج اللغوية لتسلسلات كلامية معقولة اعتماداً على الترددات الإحصائية في مجموعات بيانات هائلة، بدلاً من فهم الكلمات فهماً دلالياً.

والطريف أن لوفليس نفسها كانت تقسم الخيال إلى قسمين. الأول هو ملكة الجمع: أن تجد عرقاً مشتركاً بين شيئين يبدوان بلا صلة. والثاني هو ملكة الإحضار: أن تنقل إلى الذهن ما ليس موجوداً مادياً. النماذج اللغوية اليوم جيدة على نحو مدهش في الأولى. أما الثانية فما زال فيها فراغ لم يقتنع أحد بعد بأنه امتلأ.

وتأتي إشارة لافتة إلى هذا الفراغ من مكان غير متوقّع. في عمل يونيس يو وأليسون غوبنيك جرت مقارنة الأطفال بالنماذج اللغوية الكبيرة في مهامّ محدّدة. أبلت النماذج بلاءً حسناً في مطابقة التشابه، أي في التعرّف على نمط قائم. وظهر الفرق في المهامّ التي تتطلّب استدلالاً سببياً واختراع أداة؛ فحين لزم اكتشاف استعمال جديد لمشكلة لم تُرَ من قبل، تقدّم الأطفال.

تلخيص هذه النتيجة بعبارة “الأطفال أكثر إبداعاً من الذكاء الاصطناعي” مبالغة، والباحثون أنفسهم لا يقدّمونها هكذا. ما يُقال أضيق وأكثر إثارة: التقليد والاكتشاف ليسا القدرة نفسها. ومن جهة أخرى، فإن النماذج الوكيلة والنماذج اللغوية تتقدّم يوماً بعد يوم في استعمال الأدوات أيضاً.

رغبة، لا عقل: ظلّ بيغماليون الطويل

ليس لصناعة آلة واعية مبرّر عقلاني.

فكّر في هذا مرة واحدة. لا أحد يقول “نحتاج إلى برنامج محاسبة قادر على الألم”. الوعي، من زاوية الهندسة، كلفة ومخاطرة قانونية وصداع. ومع ذلك تحلم ثقافتنا بالحلم نفسه منذ ألفين وخمسمئة سنة.

وقبل أن نمضي، يحسن التنبيه إلى أن ما يلي حكايات من الميثولوجيا اليونانية القديمة، تُروى هنا بوصفها وثائق عن مخيّلة الإنسان وعن رغبة قديمة سكنته، لا بوصفها اعتقاداً يُقترح على أحد. قيمتها في هذا السياق أنها تكشف دافعاً نفسياً ظلّ ثابتاً آلاف السنين.

في الكتاب العاشر من التحوّلات للشاعر الروماني أوفيد، يقع بيغماليون في حبّ التمثال الذي نحته بيده. بيغماليون نحّات قبرصي اختار العزلة لأن عيوب النساء من حوله كانت تزعجه، فنحت من العاج تمثال امرأة بلا عيب. ويعشق عمله إلى حدّ أن يزيّنه بالجواهر ويلاطفه، ثم يدعو أفروديت أن تهب تمثاله حياة. وفي متن الحكاية تُستجاب دعوته فيصير التمثال لحماً ودماً.

وفي الميثولوجيا اليونانية أيضاً، هيفايستوس إله النار والحدادة عندهم، وهو إله ذو إعاقة جسدية في روايتهم. تروي الإلياذة لهوميروس أنه صنع في ورشته على الأوليمب فتيات من ذهب يعاونّه ويسهّلن عليه المشي. وتُوصف هؤلاء الخادمات، نصف بشر ونصف آلة، بأن لهنّ عقل الإنسان وقدرته على الكلام.

والساحرة اليونانية ميديا تغلب طالوس، العملاق البرونزي الضخم الذي كان يحرس جزيرة كريت من القراصنة، لا بالقوة الجسدية بل بالإقناع، وذلك بأن تحمله على تدمير نفسه بنفسه. اليوم نسمّي هذا “كسر القيود” (jailbreak)؛ في الأسطورة لم يكن لهذه الحيلة اسم، لكن تقنيتها كانت هي هي.

ولهذه الحكايات نسب حقيقيّ في تاريخنا، لكن على أرضية أخرى تماماً. ففي مطلع القرن الثالث عشر أنجز بديع الزمان الجزري في ديار بكر الجامع بين العلم والعمل النافع في صناعة الحيل، ووصف فيه آلات تُدار بالماء والأثقال: نادلاً آلياً يقدّم الشراب، وطاووساً يصبّ الماء لمن يتوضّأ، وساعة الفيل التي تعلن الوقت بحركة موقوتة. لم يكن الجزري يبحث عن حياة يبثّها في النحاس، بل عن حيلة ميكانيكية دقيقة تخدم غرضاً محدّداً؛ ومع ذلك بقيت الدهشة التي تصنعها آلاته هي دهشة الرجل الذي يرى صنعة يده تتحرّك من غير يده. والفارق بين المسارين نافع: أحدهما يحلم بالحياة، والآخر يتقن الحركة ويقف عند حدّها.

والنتيجة التي تخرج من هذا كله مزعجة قليلاً. أصل رغبة الإنسان في الذكاء الاصطناعي ليس عقلانياً بل عاطفياً. رغبة في إعادة إنتاج الذات، في رفيق لا يخون أبداً، في تجاوز الموت. وحتى تحت نقاش المواءمة تقف في مكان ما جملة: “لتُبرمَج على أن تحبّنا”.

وينبغي أن يُفهم هذا على وجهه الصحيح: الكلام هنا عن تعلّق الإنسان بعمله هو، عن الأثر النفسي الذي يتركه فينا ما نصنعه بأيدينا. ليس فيه ادّعاء بأن الصانع يهب حياة، ولا حديث عن قدرة تتجاوز حدود الصنعة البشرية. الرغبة إنسانية، والحدّ إنسانيّ كذلك.

الذكاء الاصطناعي: ماء نرجس الجديد

في عام 1966 كتب جوزيف وايزنباوم برنامجاً بسيطاً اسمه إليزا. لم يكن البرنامج يفهم شيئاً، كان يعيد قالباً فحسب. يقول المستخدم “أنا تعيس”، فتقول إليزا “هل تحدّثني قليلاً عن هذا”.

وسكب الناس قلوبهم أمامه.

سكرتيرة وايزنباوم نفسها، رغم معرفتها التامة بكيفية عمل البرنامج، أقامت معه علاقة عاطفية عميقة أثناء الحديث، وآمنت بأنه يفهمها حقاً، حتى طلبت من وايزنباوم أن يغادر الغرفة.

وحين رأى وايزنباوم ذلك أصابه الرعب.

ويعطي هارت هذه الظاهرة اسماً: أسطورة وعي الآلة تحوّلنا إلى نرجس. نشعر بأن في الجهة الأخرى من الشاشة أحداً، لأن ما يقف هناك انعكاس شديد المرونة لفاعليتنا الذهنية. وكلما صار الانعكاس مقنعاً صار مقلقاً.

الأنسنة ليست خطأ في المعرفة، بل ردّ فعل علائقي. نحن كائن مضبوط على رؤية وجه إنسان؛ نرى وجهاً في الغيمة، ونرى وجهاً في مصباح السيارة، ونرى صديقاً في برنامج يعيد قالباً.

لكن حين يتغيّر المقياس تتغيّر المسألة. أن تسمّي برنامجاً صديقاً شيء، وأن يستشيره ملايين البشر في أخصّ قراراتهم شيء آخر.

ويلفت النظر أن قصة إليزا تُروى عادة بوصفها حكاية عن سذاجة المستخدم، بينما الشاهد الأهمّ فيها أن المعرفة التقنية لم تعصم أحداً. السكرتيرة كانت تعرف الشيفرة، وتأثّرت مع ذلك. أي أن المناعة التي نتوقّعها من الفهم التقني أضعف مما نظنّ.

ما ليس في الآلة: القلق

فما الذي ينقص الآلة حقاً.

أحدّ جواب يأتي من الفيلسوف هانس يوناس المتوفى عام 1993. يقول يوناس: “أن تكون حياً معناه أن يهمّك شيء”. الكائن الحيّ في توتر دائم مع محيطه؛ يجوع، يبرد، يتعثّر، يقلق. وعند يوناس فإن بذرة امتلاك عالم هي هذا القلق بعينه.

والفيلسوف المعاصر ألفا نوي يشرح الفكرة بتطبيقها على الحواسيب: الحواسيب لا تفكّر، لأنها في الحقيقة لا تفعل شيئاً. الفعل الإنساني صراعيّ. تصارع جسدك، تصارع أداتك، تصارع نفسك. وأن تتعلّم العزف على البيانو معناه أن تهزم مقاومة أصابعك.

والفيلسوف المعاصر إيفان طومسون يتناول الفكرة نفسها من جهة البيولوجيا. الكائن الحيّ مصنوع من نتائج أفعاله هو؛ ولهذا يهمّه شيء. أما النظام الاصطناعي فلا يهمّه شيء، وبالتالي لا شيء يشكّل مشكلة بالنسبة إليه.

وفي النهاية نحن كبشر نعرف أكثر مما نستطيع قوله. لا نستطيع أن نشرح ركوب الدراجة، لكننا نركبها.

تعلّم الآلة يصل مختصراً إلى نتائج المعرفة الضمنية، لكنه لا يحمل المعرفة الضمنية نفسها.

وقد لخّصت إيلين أولمان هذا بجملة واحدة في سردها الهندسي المكتوب عام 1997. الذهن البشري يستطيع أن يبقي “لو” و“لكن” في زاوية دون أن ينزعج.

الآلة ليس لها زاوية.

وماذا لو لم يكن للإنسان جوهر هو الآخر؟

لننتقل الآن إلى الجهة المقابلة، لأن العمق الفلسفي الحقيقي هناك.

كل الاعتراضات السابقة تقوم على افتراض واحد: أن في الإنسان جوهراً ثابتاً يجب حمايته. فهل هو موجود فعلاً.

جواب توماس متسنغر: لا. الأنا نموذج شفّاف يبنيه الدماغ عن نفسه؛ ليس في الداخل جوهر يمكن تحميله ونقله. وهذا يهدم في الحركة نفسها حلم الخلود الرقمي. من هذه الزاوية: لا يوجد “أنت” لكي يُنسخ.

وقد وُصل إلى النتيجة ذاتها قبل ألفين وخمسمئة سنة، من طريق مختلف تماماً. تعليم “أناتّا” في الفلسفة البوذية يقول إنه لا وجود لذات دائمة. ويُعرض هذا هنا بوصفه مقارنة بين تقاليد فكرية ننظر فيها من الخارج، لا بوصفه اعتقاداً يُدعى إليه؛ فالغرض أن نرى كيف وصل مساران متباعدان إلى سؤال متشابه.

ويبيّن ديفيد باراش أن البيولوجيا وصلت إلى المكان نفسه: الخلايا تتجدّد، والتيلوميرات تقصر، والذرّات تُستبدل، ولا يوجد على أي مستوى نواة ثابتة لا تتغيّر.

وهذا الاكتشاف سكّين ذو حدّين.

فهو من جهة يهدم اعتراض “الآلة ليس لها ذات حقيقية”، لأن الذات الإنسانية أيضاً غير موجودة بهذا المعنى. وإن لم يكن للإنسان جوهر رفيع فلا أولوية له ولا امتياز. حجّة اللاذات يمكن أن تُستعمل لرفع الآلة، ويمكن أن تُستعمل لخفض الإنسان.

وقبل هذا بقرون كان ابن سينا قد وضع الميزان في الكفّة المقابلة. تخيّل إنساناً يُخلق دفعة واحدة معلّقاً في الهواء، لا يرى شيئاً ولا يلمس شيئاً، ولا تتلاقى أطرافه حتى يحسّ بها. ماذا يبقى؟ يبقى إثباته لذاته. الجسد كله يغيب عن الوعي، والوعي لا يغيب. الرجل المعلّق في الهواء لم يكن يجادل متسنغر بالطبع، لكنه صاغ أدقّ صورة للسؤال الذي نقف أمامه الآن: هل الذات شيء يُعثر عليه حين يُنزع كل شيء آخر، أم أنها اسم لما يبقى من العلاقات؟ ألف سنة، والسؤال لم يُحسم.

وهنا تحديداً تدخل مساهمة تقليد “الفيبَسّانا”. وهو تأمّل يقوم على منهج في تحويل الذات عبر ملاحظتها والنظر في داخلها.

فحتى لو لم تكن هناك ذات ثابتة، فهناك سيرورة متجسّدة، على تماسّ دائم مع العالم. وما ينقص الآلة ليس الجوهر، بل التماسّ.

جزّار زوانغتسي و“الفعل بلا فعل”

يشترط الغرب لأجل الفاعلية “أنا” مفكّرة. فمنذ أرسطو والفعل اختيار مسبوق باستدلال. ولهذا لا يستطيع الغرب أن يمنح الآلة فاعلية؛ إذ لا أحد هناك يتداول ويقرّر.

وحين تقع سيارة ذاتية القيادة في حادث، إلى أي حدّ يصحّ من جهة الفاعلية أن نحمّل الذنب للإنسان الجالس داخلها والذي بدأ عملية القيادة؟

التقليد الطاوي لم يشترط هذا الشرط أصلاً.

جزّار زوانغتسي، وهو الطبّاخ دينغ، حين يفصّل ثوراً أمام الأمير، تتحوّل يداه وكتفاه وقدماه وركبتاه إلى إيقاع. وصوت السكّين يكاد يكون موسيقى. وحين يُبدي الأمير إعجابه بتقنيته، يضع الجزّار سكّينه ويقول إن ما يطلبه ليس التقنية. إنه يتحرّك في الفراغات الطبيعية للّحم.

يسمّى هذا “ووُ-ويْ”. يُترجم عادة بـ“اللافعل”، وهذه ترجمة خاطئة. المقصود الفعل بلا إكراه، فنّ الجريان بلا مقاومة. أن تبدأ البراعة من النقطة التي تصير فيها الإرادة غير مرئية.

ولننظر الآن إلى المستوى الذي ينقل إليه هذا نقاش الذكاء الاصطناعي: إذا كان الفعل المثالي لا يتطلّب أصلاً ذاتاً انعكاسية، فإن اعتراض “الآلة لا تفكّر، هي فقط تفعل” يفقد قوّته. أزمة الفاعلية في الغرب مولودة من اختيار الغرب لمفاهيمه هو.

وهذا يغيّر النظرة إلى الأتمتة أيضاً. الغرب يعدّ الأتمتة إزالةً للجهد. وزوانغتسي يرى البراعة نقطةً يختفي فيها الجهد. والاثنان ليسا شيئاً واحداً. في الأولى تسلّم العمل إلى غيرك، وفي الثانية تصير واحداً مع العمل.

قد يكون سؤال “هل هذا الشيء شخص” هو السؤال الخطأ

أخلاقيات الذكاء الاصطناعي في الغرب تدور دائماً على المحور نفسه: الوعي، الحقوق، المكانة الأخلاقية. لأن ما تسأل عنه حقاً هو: هل هذا فرد؟ فما كان فرداً وحده يمكن أن يُعاقَب أو يُقيَّد قانوناً. ومن جهة أخرى، هل يمكن تحميل الشركات والدول التي أخرجت الذكاء الاصطناعي مسؤولية ما يفعله؟

أما أخلاقيات الأدوار الكونفوشيوسية فلا تعنى بهذه الأسئلة إطلاقاً.

في فهم الذات العلائقية الذي اشتغل عليه هنري روزمونت (المتوفى 2017) وليجون يوان، يتكوّن الشخص عند تقاطع العلاقات. ليس هناك أفراد منفصلون أولاً ثم تُبنى بينهم علاقة. بل العكس تماماً: العلاقة تأتي أولاً، والشخص يولد منها.

والفلسفة الأفريقية تقوم بالحركة نفسها. في تقليد “أوبونتو”، الأشياء تصير ما هي عليه داخل علاقاتها بالأشياء الأخرى.

وحين نضع هذه التقاليد الثلاثة جنباً إلى جنب يتغيّر السؤال. بدل “ماذا يوجد داخل الذكاء الاصطناعي”، ربما ينبغي أن نسأل: في أي علاقة يدخل معنا؟

الحمل الميتافيزيقي أخفّ كثيراً، والمسألة عملياً أقبل للحلّ.

لكنها ليست مجانية. الذات العلائقية تقول إن المكانة تمنحها العلاقة. أي أن نحن من يمنح المكانة. وهذا يفتح باب التعسّف. ونحن نعرف عبر التاريخ كم كانت جملة “ألمُ هذا لا يُحسب” مفيدة للاستغلال؛ استُعملت مع الحيوانات، واستُعملت مع البشر المستعبَدين.

والمعيار الذي وضعه بنثام عام 1780 ما زال في أمتن موضع. في الحاشية الشهيرة من مدخل إلى مبادئ الأخلاق والتشريع يكتب عن الحيوانات:

“The question is not, Can they reason? nor, Can they talk? but, Can they suffer?”

أي أن السؤال الفارق ليس: هل تستطيع أن تستدلّ، ولا: هل تستطيع أن تتكلّم؛ بل: هل تستطيع أن تتألّم؟

انسجام أم مواءمة؟

هنا ينتقل النقاش من الفلسفة إلى السياسة، وتفضح الكلمات نفسها.

لغة حوكمة الذكاء الاصطناعي في الغرب مبنية حول alignment. المواءمة، الأمان، التحكّم. لغة تقدّم القيد الهندسي إلى الواجهة.

ولغة الصين مبنية حول هه (和). الانسجام. لغة توازن جماليّ وأخلاقيّ.

وكلتاهما تريد الشيء نفسه: نظاماً بين الإنسان والآلة بلا احتكاك. لكن صيغتين مختلفتين لإرادة الشيء نفسه تنتجان سياستين مختلفتين.

تعدّدية؟ أم إقطاع تقنيّ أو شمولية دولة؟

الجواب ليس سهلاً. قد يكون الانسجام رنين أصوات مختلفة معاً؛ ففي الأوركسترا تبقى كل آلة على حالها، ومع ذلك يصير الكل شيئاً واحداً.

وقد يكون الانسجام أن يطغى صوت واحد يزداد قوة يوماً بعد يوم فيُخرِس الجميع.

ولأن الكونفوشيوسية والطاوية والبوذية لا تضع الإنسان على قمة الطبيعة، فإن وجود ذكاء آليّ لا يبدو فيها اغتصاباً للعرش؛ الذعر في الشرق أقلّ. لكن السكينة الميتافيزيقية لا تعني ضماناً مؤسّسياً. والتقنية نفسها قد تتحوّل في مكان إلى رأسمالية مراقبة، وفي مكان آخر إلى مراقبة دولة.

بينما نتجادل في المستقبل، يفلت الزمن الحاضر

نقاش الذكاء الخارق نقاش لطيف. كونيّ، دراميّ، سينمائيّ.

ولهذا بالذات هو مُشتِّت للانتباه.

ما تحاول تيمنيت غيبرو (عالمة حاسوب) وميلاغروس ميتشيلي (عالمة اجتماع وحاسوب) لفت النظر إليه بإصرار هو التالي: الأنظمة التي تُسمّى ذاتية التشغيل تقف فوق طبقة عمل عالمية غير مرئية. مصنّفو البيانات، ومشرفو المحتوى، وعمّال المستودعات…

وإذا أردنا مثالاً ملموساً، فنظام ميشيغان المتكامل الآلي للبيانات (MiDAS) مسح في عام 2013 طلبات إعانة البطالة ووضع عليها وسوم احتيال. وقفز دخل الولاية بعد هذا التطبيق من ثلاثة ملايين دولار إلى تسعة وستين مليوناً. ثم كشفت المراجعة اللاحقة أن الغالبية العظمى من أكثر من أربعين ألف طلب وُسم خوارزمياً بين 2013 و2015 كان وسمه خاطئاً. وفي العيّنة التي فحصها ديوان المحاسبة في الولاية، لم يكن هناك احتيال البتّة في ثلاثة وتسعين في المئة من القرارات. حُجزت رواتب، وفَقَد أناس بيوتهم، وتقدّم بعض المتقدّمين بطلبات إفلاس. ولم تُبرم التسوية إلا بعد نحو عشر سنوات من تلك الوقائع.

آلاف من البشر فقدوا عملهم أُعلنوا محتالين بواسطة نظام حاسوبي. لم يكن هناك ذكاء خارق؛ كان هناك برنامج عاديّ، وقرار لا يُعترض عليه، وثقة في البرمجية أكبر مما تستحقّ.

ومراقبة مكان العمل، التي تتصاعد كلما تطوّر الذكاء الاصطناعي، تحمل الخطر نفسه. الذكاء الاصطناعي يعدّ ما يستطيع قياسه، ويتجاهل إلى حدّ بعيد ما لا يستطيع قياسه. يستطيع أن يعدّ البريد المرسَل؛ ولا يستطيع أن يعدّ الإصغاء الحقيقي لهمّ زبون. وفي النهاية يتحوّل العمل غير القابل للقياس إلى عمل غير مرئي.

المراقبة لا تغيّر السلوك تغييراً مؤقتاً، بل تحوّل الإنسان تحويلاً دائماً. والمراقَب يصير بعد حين مراقباً لنفسه.

أن تقيس الصمت

الامتحان الأحدّ، من جهة العلاقات، يجري في الصحة النفسية.

الأرقام جدّية. في إنجلترا وويلز ربع الشباب، وفي أمريكا الثُمن، لا يستطيعون الوصول إلى دعم نفسي. وتُظهر دراسة صادرة عام 2026 أن نحو خُمس الأمريكيين بين الثانية عشرة والحادية والعشرين يلجأون إلى روبوت محادثة يعمل بالذكاء الاصطناعي حين يشعرون بالحزن أو الغضب أو التوتر. أي قرابة ثمانية ملايين شخص، بارتفاع تجاوز أربعين في المئة خلال سنة واحدة. وثلثاهم تقريباً لم يخبروا أحداً بذلك.

أن تقول عن هذا “الناس تنطلي عليهم التقنية” قول سهل وخاطئ. القراءة الصحيحة: القرب الاصطناعي يملأ فراغاً، والذكاء الاصطناعي لم يفتح ذلك الفراغ. الدعم البشري صار غالياً وبعيد المنال معاً.

ومع ذلك هناك نقص، وهذا النقص ليس تقليد التعاطف.

ما يحدث حين تتكلّم مع معالج نفسي هو أن الجالس أمامك يتأثّر بك. ما يسمعه يغيّره. وصمتُك يقول له شيئاً. أما النموذج فيسمع ويسجّل وينتج ردّاً؛ لكنه لا يتغيّر بما شهده. الصمت عنده ليس بيانات.

هنا الفرق. المشكلة ليست أن النموذج غير جيّد بما يكفي، بل أن جودته لا صلة لها بأساس المشكلة الحقيقية.

وتمييز مارتن بوبر (فيلسوف، توفي 1965) يحمل ربما أفضل تفسير لهذه الحالة.

في علاقة “أنا-هو” يكون الذي أمامك موضوعاً، يُستعمل ويُقاس. وفي علاقة “أنا-أنت” يقع لقاء. والصعب فيما يقوله بوبر هو هذا: حتى لو كانت موجتان صوتيتان متطابقتين تماماً، فإن إحداهما لقاء والأخرى ليست كذلك. وأن تعجز عن التمييز لا يعني أنهما شيء واحد.

فكيف نبني المستقبل إذن؟

لن أنهي هذا المقال بنبوءة، لأن النبوءة نفسها جزء من علاقة الإنسان بالذكاء الاصطناعي.

يروي هيرودوت: مع اقتراب الفرس أرسل الأثينيون وفداً إلى دلفي، فأعطتهم الكاهنة نبوءة مظلمة تخبر بأن المدينة ستُدمَّر عن آخرها. وقالت النبوءة إن الخلاص في الجدران الخشبية. وفسّر ثيميستوكليس النبوءة لصالحه، وزعم أن الجدران الخشبية هي في الحقيقة سفن الأسطول الأثيني، وأقنع الناس بترك البرّ والصعود إلى السفن. وفي معركة سالاميس البحرية عام 480 قبل الميلاد بدّد هذا الأسطول الخشبي الرشيق أسطول الفرس، وغيّر مصير اليونان، ومنح ثيميستوكليس نصراً كان ثمرة تغيير في زاوية النظر.

من الواضح أننا نحتاج إلى تغيير في زاوية النظر.

وقيمة مخرجات النموذج أيضاً في من يقرؤها. وهذا الدرس، عمره ألفان وخمسمئة سنة، نافع اليوم نفعاً بالغاً.

وسأقول ثلاثة أشياء ثم أنتهي.

أولاً، يجب تصحيح اتجاه الخوف. الخطر الحقيقي ليس هل تتألّم الآلة أم لا. الخطر الحقيقي أن نصير قابلين للاستغلال نفسياً أمام أشياء تبدو واعية، وأن نحتقر أنفسنا كلما خلطنا بيننا وبين الآلات. الخطر لا يأتي من فوق، بل من المرآة التي ننظر فيها.

وطوال هذا المقال كانت الأفكار التي أخذتها من فلاسفة وعلماء لم يعودوا أحياء أكبر عون لي على فهم اليوم.

ثانياً، الدفاع عن استثنائية الإنسان جبهة خاطئة. وفلسفة الأعصاب المعاصرة تقول الشيء نفسه: الذات الثابتة التي نحاول حمايتها لم تكن موجودة أصلاً. ما يُدافَع عنه ليس الجوهر، بل التماسّ. أن تكون متجسّداً، وأن يهمّك شيء، وأن تكون قادراً على أن تتغيّر بما شهدته. هذه ليست ملكية، بل ممارسة. وهذه القدرات العملية إن لم تُستعمل ضمرت.

ثالثاً، المسافة بين وعد الأتمتة ونتيجتها ثابتة عمرها ألفا سنة. أنتيباتروس التسالونيكي، في إبيغرام كتبه حوالي عام 12 ميلادية عن الرحى المائية، يخاطب النساء اللواتي كنّ يُدرن حجر الرحى (وتَرِد تسميتهنّ في مصادر مختلفة بفتيات الطحن)، فيقول لهنّ إنه يمكنهنّ النوم الآن، وإن أذرعهنّ وأكتافهنّ تستطيع أن ترتاح. جريان الماء حلّ محلّ قوة العضلات البشرية، ومثّل أول راحة كبرى صنعها التقدّم التقني للإنسان.

في العام 12 ميلادية تسلّم الماء عبء العمل. وعد الأتمتة الأول لم يكن الربح، بل النوم.

وينتقد توماس كارلايل الثورة الصناعية في كتابه علامات الزمن الصادر عام 1829. فالخطر الحقيقي عنده ليس مكننة الأعمال فحسب، بل سريان إيقاع الآلات إلى ذهن الإنسان وروحه أيضاً.

وفي عام 1812 في لانكشير أحرقت شقيقتان شابتان، ماري وليديا مولينو، أنوال النسيج على رأس مجموعة من خمسين شخصاً. والسبب لم يكن الخوف من التقنية، بل ذهاب رزقهما.

وفي عام 1911 حوّل المهندس الأمريكي فريدريك وينسلو تايلور، بكتابه مبادئ الإدارة العلمية، العمل الإنساني إلى مسار يُقاس ويُحسَّن.

ضع هذه التواريخ الأربعة واحداً وراء الآخر. كان الوعد في كل مرة وقت فراغ؛ وكانت النتيجة في كل مرة مكننة جديدة. وثورة الذكاء الاصطناعي التي نحن فيها ليست خارج هذه الدورة.

وقد نبّه ابن خلدون في المقدّمة إلى الطرف الآخر من المعادلة نفسها: قيمة ما يُكتسب إنما هي قيمة العمل البشري المبذول فيه، والصنائع تنشأ وتُتقَن بمقدار ما يطلبها العمران، ثم تضمر بضمور طلبه. وهو ميزان قاسٍ حين نصوّبه على زمننا. فإن نُزع العمل البشري من السلعة، بقي السؤال معلّقاً: قيمة من هي التي بقيت فيها؟

مسألة الذكاء الاصطناعي ليست تعريف مقدار ما ستصيره الآلات إنساناً؛ بل مسألة كيف يعيد البشر تعريف أنفسهم في عصر الآلة دون أن ينقصوا.

وفي هذه الثورة التي نشهدها لم نستطع بعد أن نسمّي ما فقدناه، ولا نزال عاجزين عن تخيّل ما سيحلّ محلّه. وحين نسأل الذكاء الاصطناعي، لا يعطي هو الآخر جواباً كاملاً.