Friluftsliv: Wenn Natur kein Ausflugsziel ist, sondern Boden

In der Natur zu sein ist keine Therapie. Es ist kein Recht. Es ist auch kein Hobby. In der Natur zu sein heißt schlicht, Mensch zu sein.

Friluftsliv (gesprochen: frii-lufts-liiw) lässt sich in keine andere Sprache sauber übertragen. “Aktivität im Freien” klingt nach einer Zeile im Kursprogramm. “Naturwanderung” beschreibt einen Plan mit Startpunkt und Rückweg. Friluftsliv ist aber weder eine Aktivität noch ein Plan.

Wörtlich heißt das Wort “Freiluftleben” oder “Leben in freier Luft”: eine skandinavische, vor allem norwegische Lebensphilosophie, die darauf zielt, die Zeit draußen und im Einklang mit der Natur zu verbringen.

Es beschreibt einen Menschen, der in die Berge, Wälder und an die Küsten Norwegens nicht als Gast fährt, sondern sich verhält wie jemand, der ohnehin dort ist.

Natur ist für Norweger nicht die Verzierung des Lebens. Sie ist sein Boden.

Von Rousseau über Ibsen zu Næss

Das Wort taucht zum ersten Mal 1859 auf, beim norwegischen Dramatiker Henrik Ibsen, in seinem Gedicht “Paa Vidderne” (“Auf den Höhen”) — die Sache selbst ist in der nordischen Kultur weit älter. Und ihre Wurzeln reichen tiefer als das Wort. Historiker verfolgen sie zurück bis zu Jean-Jacques Rousseaus “Träumereien eines einsamen Spaziergängers” von 1776–78, wo Rousseau von jener schlichten, tiefen Beziehung schreibt, die die Bergbewohner der Alpen zur Natur unterhalten.

Norwegen hat diesen Gedanken nicht nur in die Philosophie getragen, sondern auch ins Recht. Mit dem Friluftsloven von 1957 und dem darin verankerten allemannsretten (gesprochen: alle-manns-retten), dem Jedermannsrecht, wurde das Sich-Bewegen in der Natur vom Privileg zur garantierten Freiheit. Der Wald gehört dir nicht, und du darfst trotzdem hindurchgehen. Der See gehört dir nicht, und du darfst trotzdem hineinspringen. Privateigentum steht dem kollektiven Recht auf Natur nicht im Weg.

Im 20. Jahrhundert hat der Bergsteiger und Philosoph Arne Næss den Begriff noch einmal verschoben. Für Næss war friluftsliv keine gesunde Gewohnheit, sondern die praktische Form der Tiefenökologie — jenes Denkens, in dem Mensch und Natur denselben Wert tragen. In der Natur zu sein hieß für Næss nicht, sich selbst zu finden, sondern sich selbst verlieren zu dürfen.

Das Tor des Ostens: Zen und die Natur als Lehrerin

Die japanische Zen-Tradition schaut auf denselben Gedanken aus einer anderen Richtung. Dieser Zweig des Buddhismus, der im 12. Jahrhundert von China nach Japan kam, sucht die Erleuchtung nicht in Büchern und nicht im Schlussfolgern, sondern in der unmittelbaren Erfahrung. Die Natur ist dabei Klassenzimmer und Lehrplan zugleich.

Der Mönch Dōgen (道元, gesprochen: doh-gen), der im 13. Jahrhundert lebte, behandelt in Sansuikyō (山水経, “Sutra der Berge und Gewässer”), einem 1240 entstandenen Kapitel des Shōbōgenzō (正法眼蔵, “Schatzkammer des wahren Dharma-Auges”), Berg und Wasser nicht als Landschaft, die man betrachtet, sondern als Text, den man liest. Das ist eine wichtige Unterscheidung, denn ein Lehrer spricht — dieser aber unterrichtet, ohne zu sprechen. Die Stein- und Kiesflächen der Zen-Gärten, die Haiku-Tradition, die Teezeremonie (茶道, chado): Das alles ist dieselbe Übung in verschiedenen Formaten, und alles bereitet darauf vor, die Sprache der Natur zu hören.

Entscheidend ist hier anatta, das buddhistische “Nicht-Selbst”. Ein abgegrenztes, dauerhaftes Ich gibt es demnach nicht; das ist keine Annahme, sondern das Ergebnis, zu dem die buddhistische Praxis führt. Schopenhauer, der die Upanischaden in lateinischer Übersetzung las, nannte die Grenze zwischen Ich und Welt eine Wirkung des principium individuationis — eine Linie, die der Verstand zieht und nicht die Welt. Der Zen-Mönch geht deshalb nicht in den Garten, “um zu meditieren”. Die Arbeit im Garten ist die Meditation. Kies harken, Steine setzen, Blätter kehren: Das sind keine Mittel. Das ist der Zweck.

Die Geografie des Unterschieds: Körper oder Selbst?

Beide Traditionen stellen die Natur in die Mitte. Nur stellen sie Verschiedenes in die Mitte.

Friluftsliv stellt den Körper in die Mitte. Norwegens protestantische Arbeitsamkeit, die Heiligsprechung der individuellen Freiheit und eine raue Geografie ergeben zusammen ein körperliches Verhältnis zur Natur. Du steigst auf den Berg. Du gehst in den Fluss. Du läufst durch den Schnee. Du wirst nass, du wirst müde, du spürst Kälte und Härte. Diese Erfahrungen sind nicht das Ziel; das Ziel ist, in ihnen zu sein.

Es ist nicht die Haltung des Wanderers über dem Nebelmeer, der oben ankommt und hinausblickt. Es ist das Nasswerden auf halber Höhe.

Zen stellt das Selbst in die Mitte — genauer gesagt: die Einsicht, dass dieses Selbst eine Täuschung ist. Du gehst nicht in die Natur hinein. Du bemerkst, dass du dich innerhalb ihrer Grenzen ohnehin schon befindest.

Man kann es auch so sagen: Friluftsliv sagt “ich bin hier”. Zen fragt “wo wäre dieses Ich denn”.

Friluftsliv gibt die Natur dem Körper und der Philosophie zugleich zurück. Es erinnert daran, dass Müdigkeit, Nässe zu jeder Jahreszeit und Kälte kein Therapieprotokoll sind, sondern das Dasein selbst.

Der moderne Mensch lebt im Kopf. Der Körper gilt dabei als Transportmittel des Denkens. Friluftsliv dreht diese Rangordnung um. Die Erschöpfung am Hang, die Kälte in der Luft, das Geräusch des Schnees unter den Schuhen: Das ist keine Ablenkung, das ist der Kern der Erfahrung. Næss’ Tiefenökologie gibt dem ein philosophisches Fundament: Was man nicht spürt, kann man nicht lieben, und was man nicht liebt, wird man nicht schützen.

Zen wiederum setzt die Natur nicht als Ort, sondern als Lehrerin: Wenn der Mensch still wird, kommt das zu Lernende von selbst.

Wer einen Zen-Garten betritt, kommt nicht, um etwas zu tun. Er kommt, um zu bezeugen, dass der Garten ihn tut. Das Bemerkenswerte daran ist der genaue Gegensatz zum aktivitätsförmigen Naturverständnis des Westens. Der Unterschied zwischen “Ich war wandern” und “Ich war im Wald” ist genau dieser. Das eine ist ein Vorhaben mit Route und Rückkehr. Das andere ist ein Zustand.