البطل بين مجد أخيل وشجاعة اللاكوتا

ما الذي كان سيحدث لو لم يكن أشجع فعل يقوم به المحارب هو قتل عدوّه؟ ماذا لو كانت البسالة الحقيقية أن يقترب المرء من عدوّه المسلّح، فيلمسه بيده ثم يعود سالمًا؟

بالنسبة إلى شعب اللاكوتا، أهل السهول الكبرى في أمريكا الشمالية، كان هذا هو المعنى تمامًا. لم يكن شرفهم الأسمى في القتل، بل في اللمس والبقاء حيًّا.

وفي القرون نفسها، على الطرف الآخر من بحر إيجه، كان بطل آخر يختار العكس تمامًا: عمرًا قصيرًا، وموتًا مبكرًا، لكن مجدًا لا يفنى.

إن حكاية البطل في أي حضارة تكشف، في حقيقتها، عن الموضع الذي تضع فيه تلك الحضارة معناها. في هذا المقال ننظر معًا إلى عالم الإلياذة عند هوميروس وإلى حكاية محارب اللاكوتا.

الشجاعة التي تَلمس ثم تعود

لم تكن أعظم علامة على الشجاعة في تقليد اللاكوتا هي قتل العدوّ. كان المحارب يقترب من خصمه المسلّح، فيلمسه، ثم يفرّ من دون أن يُصاب بأذى.

كان لنظام الشرف هذا تدرّج دقيق في داخله. سرقة فرس العدوّ، أو انتزاع سلاحه، أو التسلل إلى مخيمه ثم العودة — كان كل فعل منها وسامًا مستقلًّا من أوسمة الشجاعة. وكان كل تماسّ يُشار إليه بريشة نسر أو بعلامة تُطرَّز على الثوب؛ أي أن إنجازات المرء الماضية كانت تُقرأ من العلامات المنقوشة على ما يرتديه.

كان ما يمنحه القرب من العدوّ وملامسته من اندفاعٍ في الدم أرفعَ شرفًا من قتله أو من الموت في قتاله. لم يكن النظام كله يكافئ الموت، بل الشجاعة. لم يكن الهدف إفناء العدوّ، بل العبور من قلب الخوف والعودة سالمًا.

الشجاعة هنا ليست “قدرة على الإفناء”، بل “إرادة تعريض النفس للخطر”. ليست النتيجة هي المهمّة، بل التماسّ. وبالنسبة إلى عقلٍ أَلِفَ منطق العالم الحديث القائم على “اربح بأن تُفني”، تبدو هذه معادلة معكوسة تقريبًا.

البحث عن الخلود في النصّ المكتوب

في الكتاب التاسع من الإلياذة، يُعرَض على أخيل طريقان: حياة طويلة لكنها عادية، أو حياة قصيرة لكن مجدها لا يموت.

يختار الثاني، ولذلك يموت. واسم المجد الذي اختاره في اليونانية هو “كليوس”؛ أي أن يظلّ صدى صوت المرء يتردّد حتى بعد رحيله.

وهذا بالضبط ما يجعل من البطل بطلًا في تقليد هوميروس: لقد اختار أخيل أن يُطيل عمر اسمه لا عمر جسده، فصار في إلياذة هوميروس أهلًا لمجدٍ لا يفنى. والكلمة الشعرية، في أكثر من ثقافة قديمة قامت على الشرف والذكر، هي التي كانت تحمل الاسم إلى ما بعد الموت.

والغريب في الأمر أن أمّه ثيتيس حاولت بالفعل أن تجعله خالدًا فلم تُفلح. أي أن الذي خلّد أخيل لم تكنه قوى الأسطورة، بل أبيات الشاعر هوميروس.

وفي الأوديسة، حين يهبط أوديسيوس إلى عالم الأموات، يلتقي بروح أخيل. وهناك يقول ذلك البطل العظيم شيئًا مذهلًا: إنه يفضّل أن يكون أجيرًا فقيرًا يخدم فلاحًا معدمًا على وجه الأرض، على أن يكون ملكًا بين الأموات.

أي أن الرجل الذي اختار الموت من أجل مجده، ندم على اختياره بعد أن مات. وهكذا يُلقي هوميروس ظلًّا خفيًّا على مثله البطولي ذاته — هل يستحقّ المجد حقًّا كل هذا الثمن؟

هذا هو السؤال الجوهري في حكاية البطل الغربية: هل يستحقّ النجاح أن يموت المرء في سبيله؟

كانت هذه الفكرة قد تغلغلت في العالم اليوناني إلى حدّ أنها صاغت كل شيء. الألعاب الأولمبية، ومسابقات الشعر، ومجادلات الفلسفة — كانت كلها تنهل من الدافع نفسه: أن تُرى، وأن تفوز، وأن تُذكَر. وقد حوّلت دولة المدينة التنافسية (البوليس) بروزَ الفرد إلى توقّع اجتماعي. وكانت أعظم مصيبة تصيب اليوناني ليست الموت، بل أن يُمحى من دون أن يترك أثرًا؛ فأن لا يُذكر اسمه كان يعادل ألّا يكون قد عاش أصلًا.

ومع ذلك يجدر بنا أن نتذكّر أن هذه المعادلة لم تكن كونيّة على الإطلاق. ففي القرون نفسها كان زوانغ تزو في الصين يوصي بالعكس تمامًا: كان “النسيان بالجلوس” (تسوه وانغ) فضيلة، لأن الإنسان كلما نسي اسمه ولقبه، بل نفسه، اقترب من جوهره الأصيل ومن الطاو. فبينما كان اليوناني يجود بحياته في سبيل أن يُذكَر، كان الحكيم الطاوي يعانق النسيان بوصفه تحرّرًا.

وحين أضع التقليدين جنبًا إلى جنب، يستيقظ هذا السؤال: هل الإنسان الذي يرضى بالموت في سبيل أن يُذكَر إنسانٌ حرّ حقًّا؟ أخيل لا يخاف الموت، نعم، لكنه يرتجف من النسيان. أما محارب اللاكوتا فيرفض هذا الخوف الثاني من أساسه، لأن الأرض في رؤيته للعالم تذكره على أيّ حال. واليوم يطارد ملايين البشر على وسائل التواصل نوعًا من “الكليوس” الحديث — يتسابقون كي يُرَوا ويُعجَب بهم ويُذكَروا. ورغبة أخيل في أن “يُذكَر اسمي إلى الأبد” صار صداها اليوم في عدد المتابعين وفي حلم الانتشار الواسع.

وهنا يكمن أصل الفرق. البطل اليوناني يسعى إلى نيل الخلود وحده؛ أما بطل اللاكوتا فيبحث عن اندفاعٍ في الدم يمنحه التجربة والكبرياء.