ایک ہی اژدہا، دو جہان: مشرق نے پوجا، مغرب نے مارا

«میں جانتا ہوں کہ پرندہ اڑتا ہے، مچھلی تیرتی ہے، چوپایہ دوڑتا ہے۔ مگر اژدہا — اسے میں نہیں جان سکتا۔» مؤرخ سیما چیان کے بقول یہ الفاظ کنفیوشس کے ہیں۔

کہا جاتا ہے کہ کنفیوشس ایک دن لاؤ تزو سے ملے اور لوٹ کر اپنے شاگردوں سے بولے: «آج میں نے لاؤ تزو کو دیکھا — وہ اژدہے جیسا تھا۔» مشرق میں کسی دانا کو اس سے بڑھ کر کوئی خراجِ تحسین پیش نہیں کیا جا سکتا تھا: تم اژدہے جیسے ہو۔

انہی صدیوں میں، براعظم کے دوسرے سرے پر، کسی انسان سے «تم اژدہے جیسے ہو» کہنا اسے عفریت سے تشبیہ دے کر گالی دینے کے برابر تھا۔ اژدہا دو جہانوں میں ایک دوسرے کی ضد معنی اٹھائے پھرتا ہے، مگر ہے وہ شاید انسانیت کے سب سے حیران کن مشترکہ خواب کا ثمر۔

ایک دوسرے سے بے خبر قوموں نے دنیا کے چاروں کونوں میں ایک بڑی، پروں والی، طاقت ور مخلوق کا خواب دیکھا۔ فرق بس اتنا رہا کہ کس قوم نے اس مخلوق سے کیا کام لیا — اور اسی فرق سے دو الگ زاویے جنم لے گئے۔

مشرق میں اژدہا: آسمان اور پانی کا مالک

چین میں اژدہا — لُونگ (龍) — زمین کی مخلوق نہیں تھا۔ وہ آسمان اور پانی کا مالک تھا۔ لوگ مانتے تھے کہ وہ بارش کے بادلوں میں گھومتا ہے اور دریاؤں کی تہہ میں سوتا ہے۔

ایک زرعی معاشرے کے لیے یہ رشتہ ہرگز تجریدی نہ تھا۔ بارش روٹھ جائے تو زمین بیج سے محروم اور کھیت ویران۔ اژدہے کی تعظیم دراصل زندگی کے تسلسل کی دعا تھی۔

چینی شہنشاہ صدیوں تک «اژدہے کا فرزند» کہلاتا رہا۔ اس کے رسمی لباس پر نو اژدہے کڑھے ہوتے، کیونکہ چینی فکر میں نو کا عدد تکمیل اور آسمانی اقتدار کی علامت تھا۔ یوان خاندان کے عہد میں پانچ پنجوں والا اژدہا صرف شہنشاہ کا حق تھا؛ امرا کو چار پنجوں والے پر گزارا کرنا پڑتا۔

منگولیا کے کھلے میدانوں کی روایت بھی اسی مقام پر کھڑی ملتی ہے: اُس فطری قوت کا احترام جو قابو میں نہیں آتی۔ دونوں روایتوں میں اژدہا ایسا وجود تھا جس کا ہونا منایا جاتا تھا۔

یہ محبت کبھی ماند نہ پڑی۔ آج بھی چینی فخر سے خود کو «اژدہے کی اولاد» کہتے ہیں۔ نئے سال کے جشن میں گلیوں میں بل کھاتے لمبے اژدہے خوف نہیں، برکت اور بخت کی دعا لے کر چلتے ہیں؛ درجنوں لوگ ایک ہی اژدہے کے نیچے گھس کر اسے رقص کراتے ہیں۔

یہاں ایک نکتہ غور طلب ہے۔ ایک تہذیب نے اپنا بلند ترین منصب اُس قوت سے جوڑ دیا جسے وہ سدھا نہیں سکتی تھی۔ شہنشاہ جب خود کو اژدہے کا فرزند کہتا ہے تو یہ دعویٰ نہیں کرتا کہ «میں بھی ایک بے قابو قوت ہوں»؛ وہ کہتا ہے کہ «میں اس قوت کے آگے جھکنا جانتا ہوں، اور اسی کا ایک حصہ میرے اندر بھی بہتا ہے»۔ طاقت سے جنگ نہ کرنا اور اس سے رشتہ داری جوڑ لینا — اختیار پھر خود چلا آتا ہے۔

مغرب میں اژدہا: وہ عفریت جسے مارنا فرض ٹھہرا

مسیحی الہیات نے اژدہا عہد نامۂ قدیم کے لِویاتھان سے ورثے میں لیا: برائی کا مجسم، بڑا سمندری عفریت۔ سینٹ جارج کا ایک گاؤں کے پاس گھات لگائے اژدہے کو مار گرانا قرونِ وسطیٰ کے یورپ کی سب سے زیادہ دہرائی جانے والی کہانی تھی۔ قدیم یونان کا منظر بھی یہی تھا: اپالو نے پیشین گوئی کے مرکز پر قبضے کے لیے پائتھن نامی سانپ نما اژدہے کو مارا؛ پرسیوس نے اینڈرومیڈا کو سمندری عفریت سے چھڑایا۔ جو مخلوق مشرق میں تخت پر کندہ ہوتی تھی، مغرب میں وہ سیدھی تلوار کے سامنے کھڑی کر دی گئی۔

یہ دشمنی وقت کے ساتھ الہیاتی عروج تک جا پہنچی۔ یوحنا کی کتابِ مکاشفہ میں اژدہا براہِ راست شیطان قرار پایا — سات سروں والا سرخ عفریت، بدی کی اصل۔ یوں اژدہا مارنے والا ہیرو محض ایک گاؤں کا محافظ نہ رہا؛ وہ نیکی کے نام پر بدی کو شکست دینے والی علامت بن گیا۔ سینٹ جارج اسی لیے انگلستان، جارجیا اور جانے کتنے خطوں کا محافظ ولی ٹھہرا؛ نیزے سے اژدہا چھیدتی اس کی تصویر مسیحی فن کے سب سے مکرر مناظر میں شامل ہو گئی۔ اژدہا اب محض ایک طاقت ور مخلوق نہیں، اُس افراتفری کی علامت تھا جسے ہرانا لازم تھا۔

اس جدائی کی جڑ عقیدے میں ہے۔ چین کی زرعی تہذیب میں بارش، زندگی اور اژدہا ایک ہی زنجیر کی کڑیاں تھے۔ اژدہے کو دشمن قرار دینا بارش کو دشمن قرار دینے جیسا ہوتا — کسی کے وہم میں بھی نہ آتا۔ مسیحی تصور میں انسان کو حکم ملا تھا: زمین پر حکومت کرو۔ اس نظر نے فطرت کی بے قابو قوتوں کو دو ہی خانوں میں بانٹ دیا: یا سدھا لو، یا مٹا دو۔ اژدہا اس چوکھٹے کا کامل ترین شکار بنا: نہ سدھایا جا سکتا تھا، نہ نظر انداز ہو سکتا تھا؛ ایک ہی راستہ بچا — مار دو۔

ایک معاشرے کے سربراہ نے اژدہے سے رشتہ جوڑ کر اپنی طاقت مضبوط کی، دوسرے نے اس کے مقابل کھڑے ہو کر۔

اژدہا دراصل ایک آئینہ ہے؛ اس میں جو کچھ دکھائی دیتا ہے وہ دیکھنے والی تہذیب کا فطرت کی بے قابو قوت سے رشتہ ہے۔ آگ اگلتا عفریت روکا جانا چاہیے، یا قبول کر کے اپنی ذات میں سمو لیا جانا چاہیے؟ رومی نے مثنوی میں گویا ایک تیسرا جواب چھوڑ رکھا ہے: برف میں سویا اژدہا جو دھوپ لگتے ہی جاگ اٹھتا ہے، ان کے ہاں ہمارے اپنے نفس کی تصویر ہے — نہ اس کی پوجا کرو، نہ اسے مردہ سمجھ کر بھول جاؤ، بس جاگتے رہو۔ ایک تہذیب نے اژدہے کو «غیر» کہا، دوسری نے «اپنا»؛ اور ایک تیسری آواز یاد دلاتی رہی کہ وہ ہمارے ہی اندر سویا پڑا ہے۔

رہا یہ سوال کہ اژدہے کا خواب پہلے کس نے دیکھا، تو اس کا کوئی حتمی جواب نہیں۔ مشرق اور مغرب دونوں میں اژدہے کی تصویریں متوازی طور پر ملتی ہیں، اس لیے اسے تہذیبوں کی کشمکش کا مہرہ بنا دینا شاید زیادتی ہو۔

دونوں کہانیوں نے انسانیت کو کیا دیا؟

جس قوت کو آپ اپنی ذات سے جوڑ لیتے ہیں، اس سے لڑنا نہیں پڑتا — اس سے توانائی ملتی ہے۔ اقبال نے جب نوجوان کو شاہین کہہ کر پکارا تو یہی نفسیات بروئے کار تھی: طاقت کے استعارے سے ناتا جوڑو تو اس کی بلند پروازی تمہارے اپنے لہو میں اترنے لگتی ہے۔

چینی روایت نے اژدہے کو ثقافت کے دل میں بٹھا کر خوف نہیں، وقار پیدا کیا — اور فطرت سے اپنا ناتا زندہ رکھا۔ منگول روایت کا «سخت فطرت کا احترام» بھی اسی نتیجے تک پہنچاتا ہے: جو قوت شکست نہیں کھاتی وہ دشمن نہیں، ایک بزرگ استاد ہے۔ موسمیاتی بحران کے اس زمانے میں یہ نظر نئے سرے سے قیمتی ہو گئی ہے؛ ہر وہ سوچ جو فطرت کو ہرانے کے بجائے اس کے ساتھ جینے کی دعوت دیتی ہے، دراصل اسی پرانی اژدہا تعظیم کی بازگشت ہے۔

مغرب میں اژدہا مارنے والے ہیرو کی کہانی نے انسانوں کو ناممکن نظر آنے والی چیز کے مقابل صف بستہ کر دیا۔ قرونِ وسطیٰ کے کسان کو وبا، قحط اور بے یقینی کے سامنے جس چیز کی ضرورت تھی وہ یہی تھی — کہانی کے قالب میں ڈھلا ہوا حوصلہ۔

«ہم عفریت کو ماریں گے» کہنا خوف سے جم جانے کے بجائے مل کر حرکت میں آنے کی زمین ہموار کرتا تھا۔ مغرب کی عمل پسندی کی ایک جڑ اسی اژدہا کُشی کی عادت میں ہے۔ بیماری، جہالت اور ناانصافی کو اژدہا سمجھ کر ان پر چڑھ دوڑنے کی ہمت، سرِ تسلیم خم کر دینے کی ضد ہے — یہ اسی پرانے اسطورے کا جدید لباس ہے۔

شاید آسمان کی طرف دیکھتے ہوئے وہ آگ اگلتی انجانی مخلوق بادلوں کے پیچھے چھپا کوئی جانور نہیں، بلکہ فطرت کی طرف اٹھی ہماری اپنی نگاہ ہے۔

اور اس سارے منظر میں ایک معصوم سی لطافت بھی ہے: مشرق نے جس قوت سے ڈر کر بھاگنا چاہیے تھا، اس کا روپ دھار کر اور نئے سال پر اسے رقص کرا کر اس کا استقبال کیا۔