حسرت: ترک تصوف اور قدیم یونان کے آئینے میں
حسرت
سنہ ۱۶۸۸ کی بات ہے۔ باسل کے ایک نوجوان طالبِ علم کو، جو طب پڑھ رہا تھا، ایک عجیب مرض کے لیے نام کی تلاش تھی۔ یوہانس ہوفر نے دیکھا کہ میدانِ جنگ میں سوئس کرائے کے سپاہی ایک انوکھے روگ سے پگھلے جا رہے ہیں۔ ان پر بخار طاری ہوتا، نیندیں اُڑ جاتیں، اور کچھ سپاہی حقیقتاً موت کے منہ میں چلے جاتے۔ اس کا سبب کوئی جرثومہ نہ تھا۔ سبب وہ دور کے پہاڑ تھے — اپنے گاؤں کی گائے کی گھنٹیاں، اپنی وادیوں کی مہک، جو انہیں مار ڈالتی یا کبھی موت سے بھی بدتر حال میں ڈال دیتی۔
ہوفر نے اِس روگ کو دو یونانی لفظوں کے میل سے نام دیا: nostos (νόστος — گھر واپسی) اور algos (ἄλγος — درد)۔ یوں “نوسٹلجیا” نے جنم لیا۔ ابتدا میں یہ لفظ کسی جذبے کو بیان کرنے کے لیے نہیں، بلکہ ایک تشخیص کے طور پر پیدا ہوا۔
مگر اصل عجیب بات یہ تھی: مغرب اِس جذبے کو مرض کی طرح میز پر ڈال کر چیرتا رہا، جبکہ مشرق اِسی جذبے کو عبادت کی طرح بلندی عطا کرتا رہا۔ ترکی لفظ “حسرت” اور یونانی نژاد لفظ “نوسٹلجیا” ایک ہی نقطے کو چھوتے ہیں — مگر بالکل الگ زاویوں سے دیکھتے ہیں۔
ایک گھر لوٹنا چاہتا ہے۔ دوسرا یہ تک پوچھتا ہے کہ گھر آخر ہے کیا۔ آئیے، کہانی سنتے ہیں۔
نَے سے چھڑائی گئی صدا
مولانا رومی کی مثنوی ایک ہی حکم سے شروع ہوتی ہے: “سنو۔” پھر بانسری بولنے لگتی ہے۔ “بشنو از نَے چوں حکایت میکند / از جدائیہا شکایت میکند” — سنو، نَے کیا حکایتیں سناتی ہے، جدائیوں کی کیا شکایت کرتی ہے۔
نَے دراصل ایک بانس ہے۔ اسے نیستان سے کاٹا گیا، توڑا گیا، اب وہ اپنی نم مٹی کی طرف لوٹ نہیں سکتی۔ مگر یہ کٹاؤ اسے خاموش نہیں کرتا — بلکہ اُلٹا، اسے گانے والا وجود بنا دیتا ہے۔ بانس اندر سے خالی ہوتا ہے، اسی لیے صدا دے پاتا ہے۔ اگر اسے توڑا نہ جاتا تو وہ محض ایک گھاس بن کر خاموش رہ جاتا۔
ترک صوفی روایت میں حسرت کو نَے کی یہی صدا بیان کرتی ہے۔ روح کا اپنے الٰہی سرچشمے سے کٹ جانا انسان کے اندر ویسے ہی گونجتا ہے جیسے نَے کی فریاد۔ انسان مٹی سے گوندھا گیا، مگر ایک الٰہی سانس سے زندہ کیا گیا؛ اِن دو سرچشموں کے بیچ کی کشمکش ایک نہ تھمنے والی آرزو کو جنم دیتی ہے۔
اصل میں آرزو کرنے والے آپ نہیں ہیں — آپ کے اندر کی وہ سانس ہے، جو اپنے اصل مبدأ کو یاد کرتی ہے۔
یہاں ایک باریک نکتہ اور کھولا جا سکتا ہے: مولانا “جدائی” کا لفظ واحد نہیں، جمع میں برتتے ہیں۔ جدائیاں۔ گویا یہ کٹاؤ کوئی ایک بار ہو کر بیت جانے والا واقعہ نہیں، بلکہ ہر لمحے از سرِ نو جیا جانے والا حال ہے۔
نَے ہر سانس میں یاد کرتی ہے کہ وہ پھر سے ٹوٹی، اور ہر بار بجنے پر پھر سے ترستی ہے۔
یونس ایمرے یہی آگ اور بھی سادہ زبان میں کہتے ہیں: “میں جلتے جلتے چلتا ہوں، عشق نے مجھے خون میں رنگ دیا۔” یونس کے ہاں آرزو کوئی مرض نہیں۔ یہ وہ لمحہ ہے جب روح اپنی حقیقت کو یاد کر لیتی ہے۔ نَے کی تمثیل استعمال کیے بغیر بھی یونس اُسی جوہر تک پہنچ جاتے ہیں۔
دلچسپ بات یہ کہ یونس یہ سب مولانا کی طرح دربار کی فارسی میں نہیں، بلکہ اناطولیہ کے کسان کی ترکی زبان میں کہتے ہیں — یوں حسرت عوام میں اترتی ہے، ہر ایک کی زبان پر بس جاتی ہے۔ اور مولانا جلال الدین رومی، جو آج کی ترک سرزمین پر رہے، پھر بھی فارسی میں لکھتے رہے۔
ہمیں یہ سمجھنا ہو گا: صوفی روایت آرزو کو مٹانے کی کوشش نہیں کرتی، بلکہ اسے سنبھال کر رکھتی ہے۔ کیونکہ اگر آرزو مٹ جائے تو رشتہ بھی ٹوٹ جائے۔ یہاں فراق کوئی روگ نہیں جسے مندمل کرنا ہو، بلکہ وہی زخم ہے جو کھلا رہنے میں اپنی قدر رکھتا ہے۔ اپنے پہاڑوں کو ترسنے والا سوئس سپاہی شفا چاہتا تھا؛ مگر نَے پھونکنے والے صوفی کا روگ شفا کا محتاج نہیں، وہ تو اپنے اصل کی طرف پلٹنے کے پیچھے ہے۔
اِتھاکا کے پتھر
قدیم یونان کی آرزو مگر بالکل ایک اور مٹی میں جنم لیتی ہے۔ آسمان میں نہیں، زمین پر۔
اودیسیس نے ٹرائے کو زیر کیا، جنگ جیت لی — مگر اس فتح نے اسے کچھ نہ دیا۔ اپنے وطن پہنچنے کے لیے وہ دس برس اور سمندروں میں دھکیلا جاتا رہا۔ دیوتاؤں کا قہر، بلائیں، جادوگرنیاں، طوفان… اودیسیس کے اندر بس ایک ہی آرزو تھی: اس کی سرزمین اِتھاکا۔ اس کی بیوی، اس کا بیٹا، اس کا اپنا چٹانی جزیرہ۔ ہومر کی اودیسی اپنی روح میں ایک nostos کی داستان ہے، ایک واپسی کا رزمیہ۔
یہاں کی آرزو ٹھوس ہے۔ یہ کسی چہرے، کسی دروازے، کسی زیتون کے درخت کی آرزو ہے۔ اودیسیس کسی مجرد سرچشمے کو نہیں، بلکہ اُس گھر کو ڈھونڈتا ہے جسے وہ چھو سکے۔ اس کے خواب میں اِتھاکا کے پتھر ہیں، اس کا پانی ہے، اس کی مہک ہے۔
اور دیکھیے تاریخ کا ایک لطیف کھیل: اودیسیس کی آرزو بھری روح قدیم یونان سے آتی ہے، مگر “نوسٹلجیا” کا لفظ وہاں سے نہیں آتا۔ وہ لفظ تین ہزار برس بعد باسل میں ایک طبیب کے قلم سے نکلتا ہے۔ یونانیوں نے جذبہ جیا، اور مغربی طب نے اسے نام دیا۔ یوں کہہ لیجیے، نوسٹلجیا کی روح قدیم ہے مگر اس کا نام جدید۔
ایک بات اور: nostos یونانی ثقافت میں ایک مقدس آرزو تھی۔ جو سورما گھر نہ لوٹ سکے، وہی سب سے المناک سورما تھا۔ اودیسیس کا سفر کوئی سزا نہ تھا، ایک آزمائش تھی — اور اس کا انعام یہ تھا کہ اس کے قدم اپنی مٹی کو چھو لیں۔
ایک آرزو اندر کو، دوسری باہر کو کیوں؟
آخر یہ دونوں آرزوئیں اتنے مختلف رخوں پر کیوں دیکھتی ہیں؟ اس کا جواب مذہب اور کائناتی تصور میں چھپا ہے۔
صوفی فکر میں یہ دنیا ایک عارضی سرائے ہے۔ اصل گھر یہاں نہیں، بلکہ اُس سرچشمے میں ہے جہاں سے روح آئی اور جہاں اُسے لوٹنا ہے۔ اسی لیے آرزو اندر کی طرف مڑتی ہے۔ یہ اشارہ اِس طرف نہیں کرتی کہ آپ کہاں جا رہے ہیں، بلکہ اِس طرف کہ کہاں سے آئے ہیں۔ حسرت کوئی قطب نما نہیں، ایک یاد ہے۔
قدیم یونانی دیومالا میں دیوتا اور انسان ایک ہی دنیا بانٹتے ہیں۔ اولمپس کسی پہاڑ کی چوٹی پر ہے، آسمان کے پار نہیں۔ اودیسیس جس چیز کو ترستا ہے وہ کوئی مقدس سرچشمہ نہیں، بلکہ ایک ٹھوس، پتھر مٹی والا اِتھاکا ہے۔ اسی لیے آرزو باہر کی طرف مڑتی ہے — کسی نقشے سے، کسی سمت سے، کسی ٹھوس منزل سے بندھی ہوئی۔
مشرق آپ سے کہتا ہے: “یاد رکھو تم کہاں سے آئے ہو۔” مغرب کہتا ہے: “ڈھونڈو تم کہاں جاؤ گے۔” دو آرزوئیں، ایک ہی خلا کو دو مختلف رخوں سے بھرنے کی کوشش میں لگی رہتی ہیں۔
اور شاید دونوں ہی سچی ہوں۔ ہو سکتا ہے انسان کسی جگہ سے کٹا ہوا ہو، یا کسی جگہ جانا چاہتا ہو۔ شاید حسرت اور نوسٹلجیا ایک ہی چہرے کی دو آنکھیں ہیں — ایک ماضی کو تکتی ہے، دوسری مستقبل کو۔
آرزو کا اختتام — چاہے وہ اِتھاکا پہنچنا ہو یا نیستان کی طرف پلٹنا — دراصل اُسی چیز کی موت ہے جو اُس آرزو کو زندہ رکھتی تھی۔ اور شاید انسان کی سب سے خاموش جرأت یہی ہے کہ وہ یہ جانتے ہوئے بھی راستے پر چلتا رہے۔
جو اپنی آرزو کو پہچان لے، وہ جان لیتا ہے کہ اُسے کہاں جانا ہے۔
© 2026 eastwestmindset — جملہ حقوق محفوظ ہیں۔ اس سائٹ کی تحریروں کے استعمال کے لیے اجازت درکار ہے۔