Añoranza: el ney sufí y las piedras de Ítaca

Añoranza

En 1688, un joven estudiante de medicina en Basilea buscaba nombre para una enfermedad extraña. Johannes Hofer había observado que los mercenarios suizos se consumían en los campos de batalla por un mal desconcertante. Les subía la fiebre. Perdían el sueño. Algunos incluso morían. La causa no era ningún microbio. La causa eran las montañas lejanas: los cencerros de sus aldeas, el olor de sus valles. Aquello los mataba, o a veces los dejaba peor que muertos.

Hofer bautizó el mal uniendo dos palabras griegas: nostos (νόστος, el regreso a casa) y algos (ἄλγος, el dolor). Así nació la “nostalgia”. Al principio, la palabra no describía un sentimiento. Nacía como un diagnóstico.

Lo curioso vino después. Mientras Occidente diseccionaba esta emoción como si fuera una dolencia, Oriente la elevaba casi como un acto de fe. La añoranza, esa melancolía honda del alma, y la nostalgia de raíz griega tocan el mismo punto. Pero lo miran desde perspectivas opuestas.

Una quiere volver a casa. La otra se pregunta qué es siquiera una casa. Vamos por partes.

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El sonido arrancado de la caña

El Mesnevi de Rumi comienza con una sola orden: “Escucha.” Y entonces habla la flauta. “Oye cómo se lamenta esta caña, cómo cuenta historias de separaciones.”

El ney es una flauta hecha de caña. Fue cortada del cañaveral, arrancada de raíz, y ya no puede volver a aquellas tierras húmedas. Pero ese desgarro no la silencia. Al contrario: la convierte en canto. La caña puede sonar precisamente porque se ha vaciado por dentro. Si nunca la hubieran cortado, seguiría muda, un simple junco entre los pantanos.

En la tradición sufí turca, la añoranza se encarna en el ney. El eco de un alma separada de su fuente divina resuena dentro del ser humano igual que el gemido de la flauta. El hombre está amasado de barro, pero animado por un aliento divino. La tensión entre esos dos orígenes produce un anhelo que nunca cesa.

En realidad no eres tú quien añora. Es el aliento que llevas dentro el que echa de menos su fuente primera.

Un pequeño detalle lo vuelve aún más nítido. Rumi no usa “separación” en singular, sino en plural. Separaciones. Como si el desgarro no fuera un hecho ocurrido una sola vez, sino un estado que se repite en cada instante.

La flauta recuerda que se rompe en cada aliento. Y en cada nota vuelve a añorar.

Yunus Emre canta el mismo fuego con palabras más sencillas: “Ardo mientras camino, el amor me ha teñido de sangre.” Para Yunus, la añoranza no es una enfermedad. Es el momento en que el alma recuerda su propia verdad. Sin recurrir a la metáfora de la flauta, llega a la misma esencia.

Resulta llamativo que Yunus no lo diga en el persa cortesano de Rumi, sino en el turco del campesino de Anatolia. Así la añoranza baja al pueblo y se instala en la lengua de todos. Rumi, aunque vivió en la tierra que hoy es Turquía, escribió en persa.

Conviene reparar en esto: la tradición sufí no intenta curar la añoranza, sino protegerla. Porque si la añoranza desaparece, también se rompe el vínculo. El soldado suizo que echaba de menos sus montañas quería sanar. El sufí que sopla el ney no busca sanar: busca el regreso a la fuente.

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Las piedras de Ítaca

La añoranza de la antigua Grecia nace en otra tierra muy distinta. No en el cielo, sino en el suelo.

Odiseo venció en Troya y ganó la guerra. Pero la victoria no le trajo nada. Vagó diez años más por los mares para llegar a su patria. La ira de los dioses, los monstruos, las hechiceras, las tormentas… Odiseo albergaba un solo deseo: su tierra, Ítaca. Su esposa, su hijo, su isla rocosa. La Odisea de Homero es, en el fondo, una historia de nostos, una epopeya del regreso.

Aquí la añoranza es concreta. Es la nostalgia de un rostro, de una puerta, de un olivo. Odiseo no busca una fuente abstracta, sino un hogar que pueda tocar con las manos. En su imaginación están las piedras de Ítaca, su agua, su olor.

Y he aquí una pequeña ironía de la historia: el alma nostálgica de Odiseo viene de la antigua Grecia, pero la palabra “nostalgia” no. Esa palabra brota tres mil años después, de la pluma de un médico en Basilea. Los griegos vivieron la emoción; la medicina occidental le puso nombre. Podríamos decir que el alma de la palabra es antigua, pero su nombre es moderno.

Hay algo más. En la cultura griega, el nostos era un deseo sagrado. El héroe que no podía volver a casa era el más trágico de todos. El viaje de Odiseo no fue un castigo, sino una prueba. Y su recompensa era pisar de nuevo su propia tierra.

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¿Por qué una mira hacia dentro y la otra hacia fuera?

¿Por qué estas dos añoranzas apuntan en direcciones tan distintas? La respuesta se esconde en la religión y en la cosmología.

Para el pensamiento sufí, este mundo es una posada pasajera. El verdadero hogar no está aquí, sino en la fuente de la que vino el alma y a la que ha de volver. Por eso la añoranza mira hacia dentro. No señala adónde vas, sino de dónde vienes. No es una brújula, sino un recuerdo.

En la mitología griega, en cambio, dioses y hombres comparten el mismo mundo. El Olimpo está en la cima de una montaña, no más allá del cielo. Lo que Odiseo añora no es una fuente sagrada, sino una Ítaca de piedra y tierra bien concretas. Por eso la añoranza mira hacia fuera. Va atada a un mapa, a una dirección, a una meta tangible.

Oriente te dice: “recuerda de dónde vienes.” Occidente te dice: “encuentra adónde vas.” Dos añoranzas que intentan llenar el mismo vacío desde direcciones opuestas.

Y quizá las dos tengan razón. Un ser humano puede haberse arrancado de un lugar, o puede querer llegar a otro. Tal vez la añoranza que mira al pasado y la nostalgia que mira al futuro sean los dos ojos de un mismo rostro. Aquí se revela algo que roza la saudade portuguesa, esa hermana melancólica de nuestra añoranza: la ausencia que duele es, al mismo tiempo, presencia de lo amado.

El fin de la añoranza, ya sea llegar a Ítaca o volver al cañaveral, es también la muerte de aquello que la hacía existir. Y acaso el coraje más silencioso del ser humano sea seguir el camino a sabiendas de ello.

Quien conoce su propia añoranza sabe también adónde ir.