مقدس آگ بمقابلہ چرائی گئی آگ

آئیے آج کا آغاز اُس فلسفی کے الفاظ سے کریں جو قبلِ مسیح چھٹی صدی میں اِفسوس کے شہر میں رہتا تھا — ہیراکلیٹس۔

اُس نے کہا تھا: “یہ ہمیشہ تھی، اب بھی ہے اور ہمیشہ رہے گی — وہ آگ جو ناپ سے بھڑکتی ہے اور ناپ سے بجھتی ہے، جو ہمیشہ زندہ رہتی ہے۔”

ہیراکلیٹس کے نزدیک آگ کوئی معمولی شعلہ نہ تھی۔ وہی کائنات کی اصل تھی۔ ایک ایسا اصول جو مسلسل بدلتا رہتا ہے مگر کبھی ختم نہیں ہوتا۔

آگ انسان کا سب سے پرانا اور سب سے مشترک حوالہ ہے۔ مگر حیرت اِس بات پر ہوتی ہے کہ ہر تہذیب نے اِسی ایک شعلے میں کچھ الگ دیکھا۔ اِس تحریر میں ہم دو نگاہوں کو ساتھ رکھ کر دیکھیں گے — ایک زرتشتی فارس کی، دوسری قدیم یونان کی۔

نہ بجھنے والا دستخط

زرتشتی روایت میں آگ — یعنی “آتش” — مقدس ہے، مگر وہ کوئی معبود نہیں۔ یہ باریک فرق ہی سب کچھ طے کر دیتا ہے۔ زرتشتی آگ کی پوجا نہیں کرتے۔ وہ آگ کو اہورا مزدا کا اِس دنیا میں نظر آنے والا دستخط سمجھتے ہیں۔ یعنی سامنے جلتا شعلہ خدا نہیں، بلکہ اُس کا چھوڑا ہوا نشان ہے، ایک مہر۔ آگ یہاں سچائی کی، کائناتی نظم کی اور پاکیزگی کی علامت ہے۔

اِس احترام کا عملی روپ حیران کر دینے والا ہے۔ ایران کے شہر یزد کے آتش بہرام مندر میں ایک شعلہ سنہ 470 سے جل رہا ہے۔ یعنی پندرہ صدیوں سے زیادہ، بغیر ایک لمحہ بجھے۔ یہ کوئی صدیوں پر پھیلا جنون نہیں، ایک ایمان کی رسم ہے۔

“آتش بہرام” کا مطلب ہے “فتح کی آگ”۔ یہ وہ بلند ترین درجہ ہے جہاں تک کوئی آگ پہنچ سکتی ہے۔ ایسی آگ آسانی سے نہیں سلگائی جاتی۔ روایت کے مطابق اِسے سولہ الگ الگ قسم کی آگ سے جوڑ کر تیار کیا جاتا ہے — بجلی کے گرنے سے لگی آگ سے، لوہار کی بھٹی سے، اور گھروں کے چولہوں سے سمیٹے گئے شعلوں سے۔ رسم کے دوران زرتشتی پیشوا اپنے منہ کو کپڑے سے ڈھانپ لیتے ہیں، تاکہ اُن کی اپنی سانس بھی اُس پاک شعلے کو میلا نہ کر دے۔

یہاں انسان اور آگ کے درمیان رشتہ ملکیت کا نہیں، امانت کا ہے۔ آگ پہلے ہی موجود ہے، پہلے ہی سب کی ہے۔ انسان کا کام اُسے حاصل کرنا نہیں، بلکہ بغیر میلا کیے اُس کی حفاظت کرنا ہے۔ یہ ایک ایسی تعبیر ہے جو انسان کو اُس کی اصل سے زیادہ باوقار بنا دیتی ہے۔

انسان روشنی کے اندر پیدا ہوا ہے۔ اُسے یہ روشنی کسی سے چھین کر، شاید چرا کر یا کوئی قیمت چکا کر حاصل نہیں کرنی پڑتی۔ زرتشتی روایت انسان کو “ادھورا پیدا ہوا” وجود نہیں سمجھتی، بلکہ ایک ایسا وجود جو خدائی روشنی کو اپنے اندر لیے پھرتا ہے۔

یہ سوچ کر میرے رونگٹے کھڑے ہو جاتے ہیں۔ رومی بادشاہ آئے اور چلے گئے، بڑی بڑی سلطنتیں گر گئیں، زبانیں بدل گئیں، نقشے نئے سرے سے کھینچے گئے — مگر وہ آگ جلتی رہی۔ نسل در نسل لوگ باری باری اُسے پالتے رہے، بچاتے رہے، اگلے کے حوالے کرتے رہے۔ یہ ایک پہرے کی طرح ہے۔ اکیلا کوئی بھی اُس شعلے کا مالک نہیں، ہر شخص صرف اپنی عمر بھر اُس کا نگہبان ہے، بلکہ کرائے دار۔ ایسی روایت انسان کو ایک بہت خاموش مگر بہت گہرا سبق دیتی ہے: جو چیز قیمتی ہے، وہ تم نے نہیں بنائی، تم اُسے بس کچھ دیر اٹھائے پھر رہے ہو۔ اصل بات یہ ہے کہ تمہارے بعد بھی وہ جلتی رہے۔ یہی خیال آگ کو ذاتی جائیداد سے نکال کر نسلوں کے درمیان ایک بات، ایک پیغام میں بدل دیتا ہے۔

کچھ دن پہلے گھر میں ایک مرمت کا کام تھا، اِس کے لیے ایک کاریگر آیا۔ میں نے اپنے بیٹے کی طرف مڑ کر کہا: “کاریگر یہاں محنت کر رہا ہے تو ہم بھی اُسے کھانے میں شامل کریں گے، ساتھ کھائیں گے — چلو کچھ تیار کرتے ہیں۔” یہ جملہ کہتے ہوئے میں ایک لمحے کے لیے رُک گیا، کیونکہ یہ بات مجھے برسوں پہلے میرے والد نے سکھائی تھی۔ میں تو بس وہی بات ایک نسل آگے پہنچا رہا تھا۔ زرتشتی شعلے کو پندرہ سو سال زندہ رکھنے والی چیز کو میں نے اُس رسوئی میں ایک چھوٹے پیمانے پر محسوس کیا: آخرکار کوئی آگ کو نئے سرے سے ایجاد نہیں کرتا، ہر کوئی اُسے اگلے کے حوالے تھوڑا اور مضبوط کر کے کر دیتا ہے۔ اُس لمحے میں آگ کا مالک نہیں تھا، بس اُس دن کا نگہبان تھا، اگلی نسل کو منتقل کرنے والا۔

زرتشتی روایت خود بھی اُسی آگ کی طرح ہے — تاریخ کی سب سے پرانی تہوں سے آج تک جاری۔ اِسے دنیا کی قدیم ترین توحیدی روایتوں میں شمار کیا جاتا ہے۔ اچھائی اور برائی کے، روشنی اور تاریکی کے کائناتی معرکے کا تصور اِس نے بعد کے ابراہیمی مذاہب تک کو متاثر کیا۔ مگر مغربی تعلیم میں اِس کا ذکر تقریباً نہیں ہوتا۔ حالانکہ جنت و جہنم، آخری فیصلہ، اور کسی نجات دہندہ کا انتظار — ایسے کتنے ہی مانوس خیالوں کے سرے اِسی روایت تک پہنچتے ہیں۔ نہ بجھنے والی آگ دراصل ایک نہ بجھنے والی سوچ کی بھی علامت ہے۔

پرومیتھیس کی چرائی ہوئی آگ

قدیم یونان نے اِسی آگ کو ایک بالکل مختلف کہانی کے ساتھ دیکھا۔ پرومیتھیس اولمپس سے آگ چرا کر انسانوں کو دے دیتا ہے۔ یہی تہذیب کا آغاز ہے — مگر یہی ایک خدائی حد کی خلاف ورزی بھی ہے۔ زیوس اِس جرم کو معاف نہیں کرتا۔ وہ پرومیتھیس کو ایک چٹان سے باندھ دیتا ہے اور اُس کے لیے ایک ناقابلِ یقین سزا مقرر کرتا ہے: ہر صبح ایک عقاب آ کر اُس کا جگر کھاتا ہے، ہر رات وہ عضو دوبارہ اُگ آتا ہے، اور اگلی صبح عذاب پھر شروع ہو جاتا ہے۔ ایک لامتناہی چکر، کبھی ختم نہ ہونے والی سزا۔ آج کی صبح بھی، ہر صبح کی طرح، کسی متوازی کائنات میں پرومیتھیس کی سزا جاری ہے۔

ایسکلوس کے المیے “زنجیروں میں جکڑا پرومیتھیس” میں اِس درد کو تہذیب کی ناگزیر قیمت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ کیونکہ پرومیتھیس نے انسان کو صرف آگ نہیں دی، بلکہ اُس کے ساتھ طب، ریاضی، زراعت، تحریر — مختصراً تہذیب کے سارے ہنر دیے۔ مگر اِن میں سے کوئی چیز مفت نہیں۔ یونانی نگاہ میں آگ کوئی تحفہ نہیں، ایک قبضہ ہے۔ اور ہر قبضے کے پیچھے ایک جرم اور ایک سزا چھپی ہوتی ہے۔

یونانیوں کے لیے ہر بار آگ حاصل کرنے کی ایک قیمت تھی، اور آج ہمارے لیے بھی یہ بات سچ ہے۔ میں نے یہ اپنی پیشہ ورانہ زندگی میں اُن لمحوں سے سیکھا جب میں کسی بحث سے سب سے زیادہ فاتح بن کر نکلا۔ کچھ عرصہ پہلے ایک دفتری ساتھی سے کسی معاملے پر بحث چھڑ گئی، اور میں اُس وقت تک اڑا رہا جب تک اُسے قائل نہ کر لیا۔ آخر میں جب میں “جیت” گیا، تو اُسی ساتھی نے، جس کے ساتھ میں مدت سے کام کر رہا تھا، کہا: “تم سے جب بھی بات کرتا ہوں، اندر ہی اندر کھنچ جاتا ہوں۔” اُس جملے نے مجھے جگا دیا۔ میں نے معرکہ جیت لیا تھا، مگر جنگ — یعنی وہ رشتہ — اپنی ہر فتح کے ساتھ تھوڑا اور ہار رہا تھا۔ بالکل پرومیتھیس کی طرح: میں نے آگ پر قبضہ کیا، اور ہر صبح میرا جگر نوچنے والا عقاب بھی سزا کے طور پر ساتھ ہی آ گیا۔

دونوں آگوں کی دانائی

شاید یہ فرق دراصل اِس بارے میں دو الگ عقیدوں سے آتا ہے کہ کائنات کیسے بُنی گئی ہے۔ زرتشتی روایت کائنات کو روشنی اور تاریکی کے ایک معرکے کے طور پر دیکھتی تھی۔ آگ اِس معرکے میں روشنی کا مجسم روپ تھی، آگ شروع ہی سے اچھائی کے ساتھ تھی۔ قدیم یونان میں دیوتاؤں اور انسانوں کے درمیان ایک سخت درجہ بندی تھی۔ جو دیوتاؤں کا ہے اُسے لینا، اُس نظم کو توڑنا ہے جسے قائم رہنا چاہیے تھا۔ ایک طرف کائنات بنیادی طور پر اچھی اور روشنی سے بھری نظر آتی ہے، دوسری طرف وہ ایک درجہ بند اور کشیدگی سے بھرا نظام دکھائی دیتی ہے۔

زرتشتی روایت کا روشن پہلو یہ ہے کہ وہ انسان کو بے گناہ جنم دیتی ہے۔ آگ کو ڈھونڈنے کی ضرورت نہیں — جو روشنی تم اپنے اندر لیے پھرتے ہو، وہی خدا کا دستخط ہے۔ یہ رویہ گناہِ اول اور جرم کے پورے تصور کے بالکل مقابل کھڑا ہے۔ انسان یہاں معافی کا منتظر کوئی مجرم نہیں، بلکہ پیدائشی طور پر باوقار امانت دار ہے۔ اور یہ فرق چھوٹا نہیں۔ کیونکہ جو انسان خود کو میلا اور مقروض پیدا ہوا سمجھتا ہے، اور جو یہ مانتا ہے کہ وہ روشنی کا حامل بن کر پیدا ہوا ہے — دونوں زندگی کو یکسر مختلف نگاہ سے پڑھتے ہیں۔

قدیم یونان کا سچا پہلو یہ ہے کہ اُس نے شاید تاریخ کی سب سے دیانت دار داستان گھڑی۔ پرومیتھیس کا آگ چرانا ہمیں یہ بتاتا ہے کہ ہر بڑی پیش رفت ایک قیمت مانگتی ہے۔ علم اور تہذیب “دی گئی” نہیں، “کمائی گئی” ہیں — اور یہ کمائی بے درد نہیں۔ یہ داستان جدید دور پر ایک بے چین کر دینے والی درستی کے ساتھ بیٹھتی ہے۔ صنعتی انقلاب، ایٹمی توانائی، مصنوعی ذہانت — ہر بڑی “آگ کی چوری” اپنے پیچھے اپنا پرومیتھیس درد لے کر آتی ہے۔ انسانیت جب بھی کوئی نئی طاقت اپنے ہاتھ میں لیتی ہے، اُس کے ساتھ آنے والی ذمہ داری اور خطرے کی قیمت بھی چکاتی ہے۔ یونان نے یہ بات ہزاروں سال پہلے، ایک عقاب کی چونچ سے ہمیں کہہ دی تھی۔

شاید تہذیب کا اصل سوال یہ نہیں کہ “ہم نے آگ کیسے چرائی؟” بلکہ یہ ہے کہ “ہم نے یہ کیسے مان لیا کہ اِسے چرانا ہی پڑے گا؟” کیونکہ اگر کوئی ثقافت روشنی کو تحفہ سمجھے تو وہ اُس کی حفاظت کرتی ہے، اور اگر اُسے چوری سمجھے تو ہمیشہ اُس کی قیمت چکاتی یا اُس کی ملکیت کو مٹھی میں تھامے رکھنے کی کوشش کرتی رہتی ہے۔ اِن دونوں کے درمیان فرق محض ایک کہانی کا فرق نہیں، بلکہ ایک پوری تہذیب کے اپنے آپ کو دیکھنے کے انداز کا فرق ہے۔

میرے خیال میں سب سے دانا راستہ یہ ہے کہ آگ کو زرتشتی کے احترام اور یونانی کی ذمہ داری، دونوں کے ساتھ دیکھا جائے — اُسے میلا کیے بغیر اٹھانا، مگر اُس کی قیمت کو بھی کبھی نہ بھولنا۔ کیونکہ آگ اب بھی ہمارے ہاتھ میں ہے، اور ہر زمانے کو نئے سرے سے فیصلہ کرنا پڑتا ہے کہ وہ اِس کے ساتھ کیا کرے گا۔