Heilige Flamme, gestohlenes Feuer

Beginnen wir mit den Worten Heraklits, jenes Philosophen aus Ephesos, der im sechsten Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung lebte:

“Diese Weltordnung, dieselbe für alle, hat kein Gott und kein Mensch geschaffen, sondern sie war immer, ist und wird sein: ewig lebendiges Feuer, nach Maßen entflammend und nach Maßen erlöschend.”

Für Heraklit war das Feuer das Weltall selbst. Ein Prinzip, das sich unaufhörlich wandelt und doch immer bleibt.

Das Feuer ist der älteste und gemeinsamste Bezugspunkt der Menschheit. Doch die Bedeutung, die ihm jede Zivilisation zuschreibt, unterscheidet sich auf erstaunliche Weise. In diesem Text schauen wir gemeinsam darauf, was die zoroastrische Tradition Persiens und die Mythologie des antiken Griechenland in jener Flamme gesehen haben.

Die Signatur, die nicht erlischt

Im Zoroastrismus ist das Feuer — “atash” — heilig, aber kein Gegenstand der Anbetung. Diese feine Unterscheidung bestimmt alles. Die Zoroastrier beten das Feuer nicht an. Sie sehen es als die sichtbare Signatur des höchsten Gottes Ahura Mazda in dieser Welt. Die Flamme vor Ihnen ist also nicht der Gott selbst, sondern eine Spur, ein Siegel, das er auf der Erde hinterlassen hat. Das Feuer ist ein Symbol für die Wahrheit, für die kosmische Ordnung und für die Reinheit.

Die konkrete Entsprechung dieser Ehrfurcht ist verblüffend. Im Atash-Behram-Tempel der iranischen Stadt Yazd brennt eine Flamme seit dem Jahr 470 ohne Unterbrechung. Das sind mehr als fünfzehnhundert Jahre. Es ist keine jahrhundertelange Zwangshandlung, sondern ein Ritual des Glaubens.

Der Name “Atash Behram” bedeutet “Feuer des Sieges”, und das ist der höchste Rang, den ein Feuer erreichen kann. Ein solches Feuer entzündet man nicht einfach. Der Überlieferung nach wird es aus sechzehn verschiedenen Feuerarten sorgsam zusammengeführt — aus dem Feuer eines Blitzeinschlags, aus der Esse eines Schmieds, aus den Flammen häuslicher Herde. Während des Rituals bedecken die zoroastrischen Priester ihren Mund mit einem Tuch. Selbst der eigene Atem soll die reine Flamme nicht beflecken.

Das Verhältnis zwischen Mensch und Feuer ist hier kein Besitz, sondern eine Treuhänderschaft. Das Feuer ist bereits da, es gehört bereits allen. Die Aufgabe des Menschen besteht nicht darin, es zu erlangen, sondern es unbefleckt zu bewahren. Das ist eine Deutung, die den Menschen von seinem Ursprung her würdiger macht.

Der Mensch ist im Licht geboren. Er muss es nicht erst verdienen, es niemandem entwenden, vielleicht sogar stehlen, und keinen Preis zahlen, um vom Feuer zu profitieren. Der Zoroastrismus sieht den Menschen nicht als ein “unvollständig geborenes” Wesen, sondern als Träger des göttlichen Lichts.

Wenn ich darüber nachdenke, läuft mir ein Schauer über den Rücken. Römische Kaiser kamen und gingen, ganze Dynastien stürzten, Sprachen wandelten sich, Landkarten wurden neu gezeichnet — doch jenes Feuer brannte weiter. Über Generationen hinweg nährten Menschen es der Reihe nach, hüteten es, gaben es an den Nächsten weiter. Es gleicht einer Wache. Niemand allein besitzt die Flamme. Jeder ist nur für die Dauer seines eigenen Lebens ihr Hüter, ja beinahe ihr Mieter. Eine solche Tradition erteilt dem Menschen eine sehr leise und doch sehr tiefe Lehre: Das Wertvolle hast du nicht geschaffen, du trägst es nur eine Weile; worauf es ankommt, ist, dass es auch nach dir weiterbrennt. Dieser Gedanke macht aus dem Feuer kein individuelles Eigentum mehr, sondern ein Versprechen zwischen den Generationen, ja ein Hauptmittel der Verständigung über die Generationen hinweg.

Neulich kam ein Handwerker zu uns nach Hause, um eine Reparatur zu erledigen. Ich wandte mich meinem Sohn zu und sagte: “Während der Meister hier seine Arbeit tut, holen wir ihn an unseren Tisch und essen gemeinsam — komm, lass uns etwas zubereiten.” Als ich diesen Satz aussprach, hielt ich einen Augenblick inne. Denn diesen Satz hatte mir vor Jahren mein Vater beigebracht. Ich trug dieselben Worte nur eine Generation weiter. Was die Flamme des Zoroastrismus fünfzehnhundert Jahre am Leben hielt, spürte ich in jener Küche in kleinem Maßstab: Niemand erfindet das Feuer neu, jeder reicht es dem Nächsten ein wenig gestärkt weiter. In diesem Augenblick war ich nicht der Besitzer des Feuers, sondern nur sein Hüter für diesen Tag, jemand, der es an die nächste Generation weitergibt.

Der Zoroastrismus selbst dauert, ganz wie jenes Feuer, aus den ältesten Schichten der Geschichte bis heute fort. Er gilt als eine der ältesten monotheistischen Traditionen der Welt. Mit dem Gedanken vom kosmischen Kampf zwischen Gut und Böse, zwischen Licht und Finsternis, hat er sogar die späteren abrahamitischen Religionen geprägt. Doch in der westlichen Bildung wird er kaum je erwähnt. Dabei reichen die Spuren vieler vertrauter Vorstellungen — Himmel und Hölle, Jüngstes Gericht, die Erwartung eines Erlösers — bis zu dieser Tradition zurück. Das Feuer, das nicht erlischt, ist im Grunde auch das Sinnbild eines Gedankens, der nicht erloschen ist.

Das Feuer, das Prometheus vom Olymp stahl

Das antike Griechenland dagegen blickte mit einer ganz anderen Geschichte auf dasselbe Feuer. Prometheus stiehlt das Feuer vom Olymp und gibt es den Menschen. Das ist der Anfang der Zivilisation — zugleich aber die Verletzung einer göttlichen Grenze. Zeus verzeiht diese Tat nicht. Er schmiedet Prometheus an einen Felsen und verhängt eine ungeheuerliche Strafe: Jeden Morgen kommt ein Adler und frisst seine Leber, jede Nacht wächst das Organ nach, am nächsten Morgen beginnt die Qual von Neuem. Ein ewiger Kreislauf, eine Strafe ohne Ende. Auch heute Morgen wird, wie an jedem Morgen, in einem parallelen Universum die Strafe des Prometheus weiter vollstreckt.

In Aischylos’ Tragödie “Der gefesselte Prometheus” wird dieser Schmerz als der unausweichliche Preis der Zivilisation erzählt. Denn Prometheus gab dem Menschen nicht nur das Feuer, sondern mit ihm die Heilkunst, die Mathematik, den Ackerbau, die Schrift — kurz, alle Fertigkeiten der Zivilisation. Doch nichts davon ist umsonst. Für den Griechen ist das Feuer kein Geschenk, sondern eine Aneignung. Und jede Aneignung birgt hinter sich ein Verbrechen und eine Strafe.

In diesem gestohlenen Feuer klingt etwas nach, das später auch die deutsche Dichtung ergriffen hat. Goethes Prometheus schleudert seinem Zeus ein trotziges “Bedecke deinen Himmel, Zeus” entgegen und formt aus dem geraubten Funken Menschen nach seinem Bilde. Das Feuer wird dort zur schöpferischen Kraft, die es wagt, den Göttern zu widersprechen.

Dass für den Griechen jede Entnahme des Feuers ihren Preis hat, gilt für uns bis heute — ich habe das in meinem Berufsleben ausgerechnet in jenen Momenten gelernt, in denen ich aus Auseinandersetzungen am triumphierendsten hervorging. Neulich, in einem Streit mit einem Arbeitskollegen, beharrte ich so lange auf meinem Standpunkt, bis ich ihn überzeugt hatte. Am Ende hatte ich “gewonnen”, doch dieser Kollege, mit dem ich seit Langem zusammenarbeite, sagte: “Jedes Mal, wenn ich mit dir spreche, verkrampfe ich mich.” Dieser Satz löste in mir ein Erwachen aus. Ich hatte das Gefecht gewonnen, aber mit jedem Sieg den Krieg — also unsere Beziehung — ein Stück mehr verloren. Wie Prometheus: Ich hatte mir das Feuer angeeignet, und der Adler, der mir jeden Morgen die Leber zerfrisst, kam als Strafe gleich mit.

Die Weisheit beider Feuer

Vielleicht rührt dieser Unterschied in Wahrheit von zwei verschiedenen Überzeugungen darüber her, wie das Universum beschaffen ist. Der Zoroastrismus sah das Universum als einen Kampf zwischen Licht und Finsternis. Das Feuer war in diesem Kampf die Verkörperung des Lichts, es stand von Anfang an auf der Seite des Guten. Im antiken Griechenland dagegen herrschte eine scharfe Hierarchie zwischen Göttern und Menschen. Das, was den Göttern gehört, zu nehmen, heißt eine Ordnung zu brechen, die zu wahren wäre. Die eine Seite sieht den Kosmos im Grunde als gut und lichterfüllt, die andere beschreibt ihn als eine hierarchische und spannungsgeladene Ordnung.

Das Aufbauende am Zoroastrismus ist, dass er den Menschen schuldlos zur Welt bringt. Das Feuer muss nicht gesucht werden — das Licht, das du in dir trägst, ist bereits die Signatur des Gottes. Diese Haltung steht der Theologie von Erbsünde und Schuld genau gegenüber. Der Mensch ist hier kein Schuldiger, der auf Vergebung wartet, sondern ein von Geburt an würdiger Treuhänder. Und dieser Unterschied ist nicht gering. Denn ein Mensch, der sich für unrein und verschuldet geboren hält, deutet das Leben mit einer völlig anderen Haltung als einer, der glaubt, als Träger des Lichts geboren zu sein.

Das Aufrichtige am antiken Griechenland wiederum ist, dass es vielleicht den ehrlichsten Mythos der Geschichte geschaffen hat. Dass Prometheus das Feuer stiehlt, sagt uns dies: Jeder große Fortschritt verlangt einen Preis. Wissen und Zivilisation sind nicht “gegeben”, sondern “errungen” — und dieses Erringen ist nicht schmerzlos. Dieser Mythos passt mit einer unbehaglichen Genauigkeit auf die Moderne. Die industrielle Revolution, die Kernenergie, die künstliche Intelligenz — auf jeden großen “Feuerraub” folgt sein eigener Prometheus-Schmerz. Jedes Mal, wenn die Menschheit sich einer neuen Macht bemächtigt, zahlt sie zugleich die Rechnung für die Verantwortung und die Gefahr, die mit ihr kommen. Der Grieche erzählt es uns Jahrtausende im Voraus, aus dem Schnabel eines Adlers.

Vielleicht lautet die eigentliche Frage der Zivilisation nicht “Wie haben wir das Feuer gestohlen?”, sondern “Wie kamen wir dazu zu glauben, wir müssten es stehlen?” Denn wenn eine Kultur das Licht für ein Geschenk hält, bewahrt sie es; hält sie es für einen Diebstahl, so zahlt sie auf ewig den Preis dafür oder müht sich, den Besitz in ihrer Hand zu halten. Der Unterschied zwischen diesen beiden ist nicht bloß der Unterschied eines Mythos. Es ist der Unterschied, wie eine ganze Zivilisation sich selbst betrachtet.

Der weiseste Weg besteht wohl darin, das Feuer zugleich mit der Ehrfurcht des Zoroastriers und mit der Verantwortung des Griechen betrachten zu können — es unbefleckt zu tragen, aber seinen Preis niemals zu vergessen. Denn das Feuer ist noch immer in unserer Hand; und jedes Zeitalter muss neu entscheiden, was es mit ihm anfängt.