النار المقدّسة والنار المسروقة: نظرتان إلى الشعلة نفسها

لنبدأ اليوم بكلماتٍ لهيراقليطس، فيلسوف أفسس الذي عاش في القرن السادس قبل الميلاد:

“كانت على الدوام، وهي كائنةٌ الآن، وستبقى إلى الأبد: نارٌ حيّةٌ سرمدية، تشتعل بمقدار، وتخبو بمقدار.”

كانت النار عند هيراقليطس هي الكون نفسه؛ مبدأٌ لا يكفّ عن التحوّل، لكنه لا يزول أبدًا.

النار أقدم ما تشترك فيه البشرية من مراجع، وأكثرها رسوخًا في الذاكرة. غير أن المعنى الذي حمّلته إياها كل حضارة يختلف اختلافًا يثير الدهشة. في هذه المقالة ننظر معًا إلى ما رآه التقليد الزرادشتي الفارسي وما رأته أساطير اليونان القديمة في تلك الشعلة نفسها.

البصمة التي لا تنطفئ

في الزرادشتية، النار — أو “آتش” — مقدّسة، لكنها ليست معبودًا. وهذا الفارق الدقيق هو ما يحكم كل شيء. الزرادشتي لا يعبد النار؛ بل يراها البصمة المرئية للإله الأعلى أهورا مزدا في هذا العالم. أي أن الشعلة أمامك ليست الإله نفسه، بل أثرٌ تركه على الأرض، وختمٌ وضعه. النار هنا رمزٌ للحقيقة، وللنظام الكوني، وللطهارة.

والمقابل الملموس لهذا التبجيل يدعو إلى الذهول. في معبد آتش بهرام بمدينة يزد الإيرانية، ثمة شعلةٌ تتّقد منذ عام 470 للميلاد، أي منذ ما يزيد على ألفٍ وخمسمئة عام، دون أن تنطفئ لحظة. وليس هذا هوسًا امتدّ قرونًا، بل طقس إيمانٍ متوارث.

اسم “آتش بهرام” يعني “نار النصر”، وهي أرفع درجةٍ يمكن أن تبلغها نار. ونارٌ كهذه لا تُشعل بسهولة؛ فحسب التقليد تُجمع بعنايةٍ من ستة عشر نوعًا مختلفًا من النار — من نارٍ أشعلها البرق، ومن كور حدّاد، ومن مواقد البيوت. وأثناء الطقس يغطّي الكهنة الزرادشتيون أفواههم بقطعة قماش، حتى لا يدنّس أنفاسهم تلك الشعلة الطاهرة.

العلاقة بين الإنسان والنار هنا ليست علاقة تملّك، بل علاقة ائتمان. النار موجودةٌ سلفًا، وهي ملكٌ للجميع أصلًا؛ ومهمة الإنسان ليست أن يحوزها، بل أن يصونها من التدنيس. إنها إعادة قراءةٍ تمنح الإنسان كرامةً أرفع من كرامة أصله.

يولد الإنسان في قلب النور؛ وليس عليه أن يستحقه، أو أن ينتزعه من أحد، بل ربما يسرقه، أو أن يدفع ثمنًا لينتفع بالنار. الزرادشتية لا ترى الإنسان كائنًا “ولد ناقصًا”، بل تراه حاملًا للنور الإلهي.

حين أتأمل هذا، تسري في بدني قشعريرة. جاء أباطرة الرومان وذهبوا، وانهارت سلالاتٌ عظيمة، وتبدّلت اللغات، وأُعيد رسم الخرائط من جديد — لكن تلك النار ظلّت تشتعل. جيلًا بعد جيل تناوب الناس على إمدادها وحراستها وتسليمها إلى من يليهم. إنها أشبه بنوبة حراسة؛ لا أحد يملك الشعلة وحده، وكلٌّ حارسها طوال عمره فحسب، بل مستأجرها لا أكثر. تقليدٌ كهذا يلقّن الإنسان درسًا هادئًا لكنه بالغ العمق: أنت لم تصنع ما هو نفيس، أنت تحمله لبعض الوقت لا غير؛ والمسألة الحقيقية أن تضمن بقاءه مشتعلًا بعدك. هذه الفكرة تُخرج النار من كونها ملكية فردية، لتحيلها إلى كلمةٍ عابرةٍ بين الأجيال، بل إلى وسيلةٍ من وسائل التواصل بينها.

قبل أيام جاء إلى البيت حِرَفيٌّ لإنجاز إصلاحٍ لا بد منه. التفتُّ إلى ابني وقلت: “ما دام الرجل يبذل جهده هنا، فسنُشركه في المائدة ونأكل معًا — هيّا نُعِدّ شيئًا يؤكل.” وبينما أنطق بهذه الجملة توقّفت لحظة، لأن أبي هو من علّمني إياها قبل سنوات — وأنا لم أفعل سوى أنني حملت الكلمة نفسها خطوةً واحدة إلى الأمام. في ذلك المطبخ الصغير لمست، على نطاقٍ ضيّق، ما أبقى شعلة الزرادشتي قائمةً ألفًا وخمسمئة عام: لا أحد في نهاية الأمر يعيد اختراع النار، بل يسلّمها كلٌّ إلى من يليه أقوى قليلًا مما تلقّاها. في تلك اللحظة لم أكن مالك النار، بل حارسها لذلك اليوم، والناقل لها إلى الجيل التالي.

والزرادشتية نفسها، كتلك النار تمامًا، مستمرةٌ من أعمق طبقات التاريخ إلى يومنا. تُعدّ من أقدم التقاليد الموحِّدة في العالم؛ وبفكرتها عن الصراع الكوني بين الخير والشر، وبين النور والظلمة، أثّرت حتى في الأديان الإبراهيمية اللاحقة. ومع ذلك يكاد لا يُذكر لها اسمٌ في التعليم الغربي. مع أن آثار أفكارٍ مألوفة كثيرة — كالجنة والنار، والحساب الأخير، وانتظار المخلِّص — تمتدّ جذورها إلى هذا التقليد. يمكن القول إن النار التي لا تنطفئ رمزٌ كذلك لفكرةٍ لم تنطفئ.

النار التي سرقها بروميثيوس من أوليمبوس

أما اليونان القديمة فنظرت إلى النار ذاتها بحكايةٍ مختلفة تمامًا. بروميثيوس يسرق النار من أوليمبوس ويهبها للبشر. هذه بداية الحضارة — لكنها في الوقت نفسه انتهاكٌ لحدٍّ إلهي. وزيوس لا يغفر هذا الذنب. يقيّد بروميثيوس إلى صخرة، ويقضي عليه بعقابٍ لا يُتصوَّر: كل صباحٍ يأتي نسرٌ ينهش كبده، وكل ليلةٍ ينمو العضو من جديد، وفي الصباح التالي يبدأ العذاب من أوله. دورةٌ لا تنتهي، وعقابٌ بلا خلاص. وهذا الصباح أيضًا، كما في كل صباح، يمضي عقاب بروميثيوس في التنفيذ في كونٍ موازٍ.

في تراجيديا إسخيلوس “بروميثيوس مُقيّدًا”، يُروى هذا الألم بوصفه الثمن الحتمي للحضارة. فبروميثيوس لم يهب الإنسان النار وحدها، بل وهبه معها الطب والرياضيات والزراعة والكتابة — أي جميع مهارات الحضارة باختصار. لكن شيئًا من هذا كله لم يكن بلا مقابل. النار عند اليوناني ليست هبة، بل استيلاء؛ وكل استيلاءٍ يحمل خلفه ذنبًا وعقابًا.

وإذا كان كل اكتساب للنار عند اليوناني له ثمنه، فإن هذا يظلّ صالحًا لنا نحن اليوم أيضًا — وقد تعلّمته في حياتي المهنية في اللحظات التي خرجت فيها من النقاشات أكثر انتصارًا. قبل مدة، في خلافٍ نشب مع زميلٍ في العمل حول أمرٍ ما، ألححتُ حتى أقنعته. وفي النهاية، حين قال لي زميلٌ عملتُ معه طويلًا وقد “غلبته”: “في كل مرة أتحدث فيها معك أشعر بالتوتر”، حدث في داخلي شيءٌ أشبه بالإفاقة. كسبتُ المعركة، لكنني أدركت أنني أخسر الحرب — أي علاقتنا — قليلًا مع كل انتصار. تمامًا كبروميثيوس: انتزعتُ النار، وجاء معها النسر الذي ينهش كبدي كل صباح عقابًا.

حكمة النارين معًا

ربما نبع هذا الفارق في حقيقته من عقيدتين مختلفتين حول كيفية تصميم الكون. كانت الزرادشتية ترى الكون صراعًا بين النور والظلمة؛ والنار في هذا الصراع تجسيدٌ للنور، وهي منذ البدء في صفّ الخير. أما في اليونان القديمة فكان بين الآلهة والبشر تراتبٌ حادّ؛ وأخذ ما هو للآلهة إفسادٌ لنظامٍ يجب صونه. طرفٌ يرى الكون خيّرًا في جوهره ومملوءًا بالنور؛ وطرفٌ يصفه نظامًا تراتبيًا مشحونًا بالتوتر.

الجانب المضيء في الزرادشتية أنها تُولد الإنسان بريئًا. لا حاجة إلى البحث عن النار — فالنور الذي تحمله في داخلك هو بصمة الإله سلفًا. هذا النهج يقف على النقيض تمامًا من لاهوت الخطيئة الأولى والشعور بالذنب. الإنسان هنا ليس مذنبًا ينتظر الغفران، بل أمينٌ كريمٌ منذ ولادته. وليس هذا الفارق صغيرًا؛ فمن يحسب نفسه وُلد مدنَّسًا مثقلًا بالدَّين، ومن يؤمن بأنه وُلد حاملًا للنور، يفسّران الحياة بنهجين مختلفين كل الاختلاف.

أما الجانب الصادق في اليونان القديمة، فلعلّها أقامت أصدق أسطورةٍ في التاريخ. سرقة بروميثيوس للنار تقول لنا: كل تقدّمٍ كبير يستلزم ثمنًا. المعرفة والحضارة ليستا “مُعطاتَين”، بل “مُكتسبتين” — وهذا الاكتساب ليس بلا ألم. وهذه الأسطورة تنطبق على الحداثة بدقةٍ مقلقة. الثورة الصناعية، والطاقة النووية، والذكاء الاصطناعي — كل “سرقةٍ كبرى للنار” تجرّ وراءها ألم بروميثيوس الخاص بها. وكلما انتزعت البشرية قوةً جديدة، دفعت معها فاتورة المسؤولية والخطر المرافقَين لها. اليونان تروي لنا هذا منذ آلاف السنين، من منقار نسر.

ربما لم يكن سؤال الحضارة الحقيقي “كيف سرقنا النار؟”، بل “كيف صدّقنا أن علينا سرقتها؟” فإذا عدّت ثقافةٌ النور هبة، صانته؛ وإذا عدّته سرقة، ظلّت تدفع ثمنه إلى الأبد، أو تجاهد لتُبقي ملكيته في قبضتها. والفرق بين هذين ليس فرق أسطورةٍ فحسب؛ بل فرق نظرة حضارةٍ بأكملها إلى نفسها.

أحكم السبل — فيما يبدو — أن ننظر إلى النار بتبجيل الزرادشتي ومسؤولية اليوناني معًا: أن نحملها دون أن ندنّسها، لكن دون أن ننسى ثمنها أبدًا. فالنار لا تزال في أيدينا؛ وكل عصرٍ مضطرٌّ أن يقرّر من جديد ماذا سيفعل بها.