التنين: الكائن الذي توّجه الشرق وقتله الغرب

«أعرف أن الطير يطير، وأن السمك يسبح، وأن الوحش يعدو. أما التنين فلا سبيل لي إلى معرفته.»

هذه الكلمات، كما يرويها المؤرخ سيما تشيان، منسوبة إلى كونفوشيوس.

التقى كونفوشيوس ذات يوم بلاو تسي، ثم عاد إلى تلاميذه ليقول: «رأيت اليوم لاو تسي — لقد كان أشبه بتنين.» كان ذلك أرفع ثناء يمكن أن يُهدى إلى حكيم في الشرق: أنت كالتنين.

في القرون نفسها، وعلى الطرف الآخر من القارة، كان وصف إنسان بأنه كالتنين إهانة تشبّهه بوحش. يحمل التنين في العالمين حمولتين متضادتين تمام التضاد، وهو مع ذلك ثمرة ما قد يكون أدهش حلم مشترك راود البشرية.

شعوب لا تعرف بعضها بعضاً تخيّلت، في أركان الأرض كلها، كائناً ضخماً مجنّحاً جباراً. حتى كتب العجائب في التراث العربي أفردت له صفحاتها: حية هائلة تسكن البحار، يحملها السحاب فيرفعها إلى السماء. الكائن يكاد يكون واحداً؛ أما ما كلّفته به كل ثقافة، فهو ما فرّق بين الرؤى.

في الشرق: سيد السماء والماء

لم يكن التنين في الصين (لونغ — 龍) كائناً أرضياً، بل كان سيد السماء والماء. اعتُقد أنه يجول في غيوم المطر، وأنه ينام في قيعان الأنهار.

ولم تكن الصلة به شأناً مجرداً في مجتمع زراعي: أرض بلا مطر تعني حقلاً بلا بذار. فإكرام التنين كان، في جوهره، دعاءً من أجل أن تستمر الحياة.

حمل إمبراطور الصين طوال قرون لقب «ابن التنين». وكانت تُطرَّز على ردائه الاحتفالي تسعة تنانين، لأن التسعة في الفكر الصيني رمز التمام والسلطان السماوي. وفي عهد أسرة يوان صار التنين ذو المخالب الخمس حكراً على الإمبراطور وحده؛ أما النبلاء فلم يُسمح لهم إلا بذي المخالب الأربع.

وتقف تقاليد السهوب المغولية في موضع قريب: توقير قوة الطبيعة التي لا سلطان لأحد عليها. في كلا التقليدين كان التنين كائناً يُحتفى بوجوده.

وهذه المحبة لم تنطفئ يوماً. فما زال الصينيون إلى اليوم يسمّون أنفسهم بفخر «أحفاد التنين». وفي احتفالات رأس السنة تتلوى في الشوارع تنانين طويلة لا تحمل رعباً بل بركة ودعاءً بالحظ؛ عشرات الأشخاص ينضوون تحت جسد تنين واحد ليجعلوه يرقص.

واللافت أن حضارة بأكملها اختارت أن تقرن أرفع مناصبها بقوة لم تفلح في ترويضها. فالإمبراطور حين يعلن نفسه ابناً للتنين لا يقول «أنا قوة لا تُضبط»، بل يقول: أعرف كيف أنحني أمام هذه القوة، وفي عروقي شيء من دمها. الانتساب إلى القوة بدل محاربتها يجلب السلطان معه.

في الغرب: وحش لا بد من قتله

ورث اللاهوت المسيحي تنينه من لوياثان التوراة: وحش البحر الهائل الذي تجسد فيه الشر، والذي تسميه النصوص العبرية «تنّين» — وهي اللفظة السامية القديمة نفسها التي ما زالت تعيش في العربية إلى اليوم. وكانت حكاية القديس جاورجيوس — مار جرجس كما تعرفه كنائس المشرق — وهو يقتل تنيناً يتربص بقرية، أكثر الحكايات تكراراً في أوروبا العصور الوسطى. ولم يكن المشهد في اليونان القديمة مختلفاً: أبولو قتل الأفعوان بيثون ليستولي على مركز النبوءة، وبرسيوس أنقذ أندروميدا من وحش البحر. الكائن الذي نُقش على عروش الشرق وأرديتها وجد نفسه في الغرب وجهاً لوجه أمام السيف.

وبلغ هذا العداء ذروته اللاهوتية مع الزمن. ففي سفر الرؤيا يُطابَق التنين بالشيطان نفسه: وحش أحمر بسبعة رؤوس، هو الشر بعينه. هكذا تحول قاتل التنين من منقذ قرية إلى رمز ينتصر به الخير على الشر. ولهذا غدا القديس جاورجيوس شفيع إنكلترا وجورجيا وبلاد أخرى كثيرة، وغدت صورته وهو يطعن التنين برمحه من أكثر المشاهد تكراراً في الفن المسيحي. لم يعد التنين مجرد كائن فائق القوة، بل صار رمز الفوضى التي لا بد أن تُهزم.

وجذر هذا الافتراق يكمن في المعتقد. ففي حضارة الصين الزراعية كان المطر والحياة والتنين حلقات في سلسلة واحدة، ومن يعلن التنين عدواً فكأنما يعلن المطر عدواً — فكرة لا تخطر لأحد على بال. أما الإطار المسيحي فقد حمل للإنسان وصية «أخضعوا الأرض وتسلطوا عليها»، ورأت هذه النظرة في قوى الطبيعة الجامحة كائنات لا خيار أمامها سوى الاستئناس أو الفناء. فكان التنين الضحية الأكمل لهذا الإطار: لا يُروَّض، ولا يمكن تجاهله؛ فلم يبق غير سبيل واحد — القتل.

عظماء مجتمعٍ رسّخوا سلطتهم بالانتساب إلى التنين، وعظماء مجتمعٍ آخر رسّخوها بالوقوف في وجهه.

وليس التنين في النهاية سوى مرآة؛ ما نراه فيها حقاً هو علاقة الثقافة الناظرة بما لا يُضبط في الطبيعة. وحش تتطاير من فمه ألسنة اللهب: أيُوقف عند حده، أم يُقبل ويُجعل جزءاً من الذات؟ مجتمع عرّف التنين بوصفه الآخر، ومجتمع عرّفه بوصفه من الذات. وبين من توّجه ومن طعنه بالرمح وقف فلكيو الحضارة العربية الإسلامية موقفاً ثالثاً: ثبّتوه كوكبة بين النجوم باسم «التنين»، وحسبوا الكسوف والخسوف عند نقطتين في مدار القمر سموهما رأس التنين وذنبه. لا تتويج ولا قتال؛ تسمية وقياس.

وقد يغري هذا التقابل بافتراض أن التنين وُلد في الشرق، وأن الغرب حين قتل هذا الكائن القريب من أباطرة الشرق إنما أعلن تفوقه هو. غير أن صور التنين ظهرت في الحضارتين على نحو متوازٍ، وردُّها إلى أصل واحد — أو تجنيدها في حرب ثقافات — أمر عسير.

ماذا كسبت البشرية من الحكايتين؟

حين تتماهى مع قوة ما، تستمد منها طاقتها، ولا تعود مضطراً إلى محاربتها.

وضع التقليد الصيني التنين في قلب الثقافة فأنتج شرفاً لا خوفاً، وأبقى صلته بالطبيعة حية. وموقف التقليد المغولي — توقير الطبيعة القاسية — يفضي إلى الخلاصة ذاتها: القوة التي لا تُقهر ليست عدواً، بل معلماً مهيباً. وهذه النظرة تستعيد قيمتها اليوم في زمن المناخ؛ فكل دعوة إلى العيش في وئام مع الطبيعة بدل قهرها إنما هي، في العمق، صدى لذلك التوقير القديم للتنين.

أما في الغرب، فقد نظّمت حكاية قاتل التنين الناس في وجه ما يبدو مستحيلاً.

كان فلاح العصور الوسطى، في مواجهة الطاعون والمجاعة والمجهول، يحتاج إلى هذا بالذات: حكاية تشد العضد.

أن يقول الناس «سنقتل الوحش» معناه أن يجدوا أرضاً صلبة يتحركون منها جماعة بدل أن يجمدهم الخوف. ويمكن القول إن نزوع الغرب إلى الفعل يتغذى، في أحد وجوهه، من عادة قتل التنانين هذه. فالجرأة على الزحف نحو المرض والجهل والظلم بوصفها تنانين ليست ضرباً من التسليم، بل هي الثوب الحديث لتلك العادة الأسطورية.

ولعل ذلك الكائن الغامض الذي نرفع أبصارنا إليه وهو ينفث النار ليس مخلوقاً يسكن ما وراء الغيوم، بل نظرة قلوبنا نحن إلى الطبيعة.

وفي أن تستقبل ثقافةٌ قوةً لا تُروَّض بأن تلبس جلدها وترقص بها في العام الجديد، براءةٌ تأسر القلب.