遊戲

沒有人會問一個孩子:「你為什麼玩?」就算真的問了,答案多半也是:「不知道,我就是想玩。」

吠陀時期指古印度歷史上約公元前1500年至前500年之間的階段,是印度教與印度文化最古老的根基。

若你問吠陀時代的偉大哲人:「梵為什麼創造宇宙?」你會得到同一個答案——「祂想玩。」

在吠陀傳統裡,遊戲是宇宙論的——它解釋宇宙為何存在。

在西方的斯多噶哲學裡,遊戲則是倫理的——它告訴我們該怎麼活。稍後我們會細看。

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神感到無聊的那一天

《梵經》(Brahma Sutra) 是印度哲學的根本文獻之一。書中,梵 (Brahman) 被定義為宇宙意識與萬物之本;至於祂為何創造世界,答案是一個概念:Lila。

在吠陀文化裡,創造是一場 Lila。

Lila(लीला,讀作 lee-lah)在梵文中源自動詞 lal,意思是「孩童或纖弱之人的嬉戲」。八世紀的大哲商羯羅用一個例子解釋:「一位需求已被完全滿足的國王,仍然會玩。」梵也是如此。祂不必玩。祂選擇了玩,於是創造了世界。

《梵經》正是用 Lila(神聖遊戲)這個概念,來解釋世間為何存在苦難與惡。

如果梵的創造不是出於必然,而是出於選擇——如果宇宙不是一項任務,而是一種歡愉——那麼其中的一切也都屬於這份歡愉。失去、死亡、痛苦、喜悅:全是同一場遊戲的不同幕次。

這種不為抵達任何目的而動的自在,《莊子》稱之為「遊」。〈逍遙遊〉裡的遊,不為去哪裡,遊本身就是全部。梵的 Lila,說的也是同一種狀態。

印度至今仍在演出的 Rasa Lila 舞蹈,把這套哲學化成了儀式。大約五百年來,在這個典禮中起舞的年輕 brahmachari 們,不只是扮演 Radha 與 Krishna——他們幾乎是化身成了他們。對觀眾而言,這不是一場戲,而是一個宇宙時刻的重演。

聖典說,第一場 Rasa 之舞被梵延長到了一個 kalpa(劫)那麼久。一劫約等於四十三億年。在遊戲裡,連時間都是可以彎折的。

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聚光燈下的自由

現在,我想看看西方斯多噶哲學裡的遊戲概念。

愛比克泰德 (Epictetus) 生活在公元一世紀。他生為奴隸,長為奴隸。

有一天,主人扭著他的腿。愛比克泰德說:「再這樣下去,腿會斷。」主人不聽,腿真的斷了。愛比克泰德只是平靜地回了一句:「我說過了,斷了。」

這裡的重點,不是他感覺不到痛。腿斷的那一刻,他當然痛極了。

斯多噶思想真正強調的是:

「你不能永遠控制事件;但你能控制自己對事件的反應。」

在收錄其教誨的《手冊》(Enchiridion) 第十七章裡寫著:「記住,你是一齣戲裡的演員。角色是別人選的。短的角色?就演短的。乞丐的角色?也要真正把它演好。你的任務是把分配給你的角色演好,而不是挑選角色。」

這個比喻是一份自傳式的告白。愛比克泰德無法選擇自己的角色。但他能選擇怎麼演。主人折斷他的腿,不是他能阻止的事;他能決定的,是自己的反應,是他在這齣戲裡接下角色的方式。

而正是這個選擇,構成了斯多噶自由觀的全部。

斯多噶認為,Logos(λόγος,讀作 lo-gos)——宇宙理性、秩序的原理——支配一切。在這個秩序裡,人的位置是演員的位置。演員手中只有一樣東西:演出的品質。

有一點格外耐人尋味:希臘文裡「演員」一詞是 hypokritēs,它的現代親戚是 hypocrite——偽君子。而 persona 在拉丁文裡原指戲劇面具,後來演變成英文的 person——「人」。斯多噶用的每一個比喻,都來自舞台。

中期斯多噶學者帕奈提烏斯提出了「四種 persona」的理論。每個人都有四個角色:

作為具備宇宙理性之存在的角色、 個人的性格、 外在條件塑造的角色、 以及自由選擇的生活方式。

前三個你選不了,第四個你可以選。這一小塊選擇的空間,是斯多噶給人的唯一——卻絕對的——自由。

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兩個宇宙的分岔點

兩個傳統都使用了「遊戲」這個隱喻。但在誰在玩、為何而玩這兩件事上,它們走向了根本的分岔。

在 Lila 裡,宇宙是梵的遊戲,是祂的歡愉。你也在這場遊戲之中——既是觀眾,也是演員,也是舞台的一部分。你的痛苦、你的喜悅、你的過錯,都是神聖遊戲的一部分。

在斯多噶那裡,玩遊戲的其實是人。主角不是宇宙,而是人。宇宙本身是一套理性的秩序——美,但冷。幕後沒有一位愛你的神,只有一個支配你的理性。

這個差異源自神學。在吠陀傳統裡,梵是內在的——在萬物之中,在每個存在之內。斯多噶的 Logos 則是超越的——它管理秩序,卻與之分離。

一邊的宇宙在愛,另一邊的宇宙在運轉。這個差異,深深塑造了兩個傳統給人的忠告。

把兩個傳統想成互補,很有吸引力。但也許更準確的說法是:它們對同一個問題,給出了不同的答案。那個問題是——「為什麼有苦?」

《梵經》用 Lila 回答。愛比克泰德則用遊戲,來安放自己的奴隸身世。

在兩個傳統裡,遊戲的隱喻都是為苦難賦予意義的工具。

決定性的不是哪個答案「正確」,而是你想問哪個問題。

在截然不同的時代、截然不同的土地上,兩者把我們帶到同一個地方——看清抵抗在哪裡失去意義。

殊途,而同歸。

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兩個傳統各自動人的地方,我認為是這些:

Lila 說,連失敗都是神聖遊戲的一部分——它為痛苦留出位置,卻不輕視痛苦。

在 Rasa Lila 的典禮上,你會看到流下真實眼淚的舞者:一邊演,一邊哭。失去、哀悼、犯錯、疼痛——都是宇宙所給予的不同層次。

Lila 把你引向宇宙。

斯多噶把一切不在你手中的事放開,把在你手中的——你的反應、你的態度、你的品格——編成一面盾牌。

這個視角的力量,在於它的簡單與可行。

馬可・奧理略身為皇帝時、愛比克泰德身為奴隸時、塞內卡身在流放中——三個人體驗並信奉的,是同一條原則。

別把力氣花在你控制不了的事上;在你控制得了的事上,做到毫無保留。

斯多噶把你引向你自己。

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而人在早晨醒來時,多半自己就知道,這一天需要的是一個廣闊的宇宙,還是自己的內心——而且,不需要一本哲學書來告訴他答案。